ILLUMINATI

SOCIEDAD ILLUMINATI Y EL NUEVO ORDEN MUNDIAL

2011-12-30T22:39:00.004-02:00

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SOCIEDAD ILLUMINATI Y EL NUEVO ORDEN MUNDIAL

CONTENIDO

INTRODUCCION

CAPITULO I: LA NOCHE DE WALPURGIS

CAPITULO II: CREACION Y EXTINCION DE LA ORDEN DE LOS PERFECTIBILISTAS

CAPITULO III: EL MUNDO CAMBIA: REVOLUCION EN FRANCIA E INDEPENDENCIA EN ESTADOS UNIDOS

CAPITULO IV: SIMBOLOGIA ILLUMINATI EN LOS ESTADOS UNIDOS

CAPITULO V: ALBERT PIKE: ILLUMINADOS AL DESCUBIERTO

FUENTES.

INTRODUCCION

Corría el año 1784 en Baviera (Alemania), cuando el príncipe elector, conde paladín y duque Kart Theodor aprobó la disolución de los masones y los Illuminati al considerarlos una grave amenaza para la estabilidad de las monarquías europeas y la poderosa iglesia de Roma.

Cinco años más tarde, el martes 14 de Julio de 1789, se da inicio formal a la revolución francesa con la toma de la simbólica fortaleza de la Bastilla. El antiguo régimen comenzaba a derrumbarse, Luís XVI sería derrocado y los conceptos de libertad, fraternidad e igualdad se convertirían en los pilares de la edad contemporánea, siendo por todos conocido, que sin excepción alguna, los inspiradores y ejecutores de estos cambios pertenecían a la francmasonería.

De la participación illuminati en los acontecimientos de la revolución francesa, solo existen algunos indicios de los cuales nos encargaremos más adelante, pero desde ya planteamos el enigmático suceso de que fuesen, precisamente supuestos miembros de la orden creada en Baviera, quienes gestaron el movimiento de independencia en los Estados Unidos, existiendo abundantes conexiones entre el proyecto de esta nación y los símbolos que la identifican, con el plan de los illuminati.

Con esta investigación, pretendemos revisar la misteriosa presencia illuminati en los mas importantes hechos históricos de los dos últimos siglos. ¿Qué papel desempeñaron los illuminati en el estallido de las dos guerras mundiales, el fin del zarismo, el establecimiento del comunismo en Rusia, la creación de un estado judío y el conflicto árabe-israelí? ¿Acaso la humanidad se ha convertido en el juego de un exclusivo grupo que paciente y metódicamente, mueve sus fichas para consolidar el llamado NUEVO ORDEN MUNDIAL?

La lectura de este documento puede ser de interés para profanos y masones, sin embargo, para los segundos, se debe generar un interrogante adicional en cuanto al vínculo incuestionable entre las dos organizaciones. La masonería aunque hermética y selecta, goza de reconocimiento como institución de hombres libres y de buenas costumbres, esmerados en ser cada día mejores y movidos por propósitos altruistas; los illuminati, en cambio, son habitualmente percibidos como una simple leyenda de individuos siniestros y poderosos que pretenden destruir sistemáticamente todo lo establecido para erigirse como amos absolutos de una nueva sociedad.

CAPITULO I

LA NOCHE DE WALPURGIS

La noche de cada 31 de Octubre, es la acostumbrada en gran parte de occidente para celebrar la fiesta de brujas, en buena medida, porque esta tradición se incorporo a los Estados Unidos con la inmigración de antiguas poblaciones celtas, tales como los Irlandeses llegados en el siglo XIX. Es decir, que el popular Halloween de los norteamericanos, en realidad es una derivación de lo que ocurría hace más de 2500 años entre los fascinantes pueblos celtas asentados en el norte de Europa.

Los celtas dividían el año según las estaciones climáticas, de tal forma que el 31 de Octubre finalizaba el verano para dar paso a la festividad del Samhain acontecida el 1 de Noviembre, fecha en la cual, comienza el invierno y por consiguiente el año nuevo. En este ultimo día no solo era necesario resguardar los animales en los establos para soportar la llegada del invierno, también se creía que los espíritus emergían de los cementerios buscando resucitar en los cuerpos de los vivos. Frente a esta peligrosa situación, las gentes debían esconderse dentro de sus viviendas y colgar en las fachadas calaveras, huesos y todo tipo de elementos desagradables, esto confundía a los muertos que pasaban por allí inadvertidos, viéndose obligados a continuar su recorrido por el mundo de los vivos.

De la anterior forma, se explica que en Halloween se decore con motivos siniestros y que con frecuencia los disfraces representen entes de ultratumba.

No obstante, no es el Samhain la conmemoración celta que más nos interesa, sino lo que sucedía la noche anterior al 1 de Mayo, día conocido como Beltane y en el que iniciaba la primavera.

Este suceso que nos incumbe, es llamado la noche de Walpurgis, lógicamente ocurrido cada 30 de Abril al concluir el invierno. El especial significado místico de esta noche, radica en que al cambiar nuevamente de estación se abandona lo viejo y se destruye aquello que ya no sirve en el hombre, aquí se deja atrás el frió para pasar al calor, de cierta manera se muere para renacer.

En la mitología de las Eddas, es en la noche de Walpurgis cuando muere Odìn, el Dios principal de los antiguos nórdicos, desatándose el caos en el mundo y haciéndose frágiles las barreras que separan las dimensiones entre vivos y muertos. Si bien relatamos que la noche anterior al Samhain, los celtas despedían el verano y se encubrían de los espíritus, en la noche de Walpurgis; además de despedir el invierno, formaban fogatas en representación de la luz, impidiendo la presencia de los seres sobrenaturales provenientes del mundo de las tinieblas.

Aún en nuestros días, se conserva parte de la tradición encendiéndose las fogatas para esperar la llegada de la nueva estación. En esencia, este es un momento del cambio, aunque para efectos de nuestra investigación sobre los illuminati, no podemos perder de vista, que a partir de la expansión del cristianismo, la fiesta de Walpurgis ha sido señalada como la celebración del cumpleaños de Satanás.

De la noche de Walpurgis del 30 de Abril, al Beltane del 1 de Mayo, acontece una autentica transición equinoccial para los pueblos a los que nos estamos refiriendo y vale la pena detenernos un instante frente al concepto de equinoccio; de gran relevancia entre masones, y por supuesto, entre los illuminati.

Durante el año, el sol se sitúa en relación directa con los puntos cardinales de la tierra, presentándose cuatro periodos de gran valor para las sociedades místicas, a saber: equinoccio de primavera, solsticio de verano, equinoccio de otoño y solsticio de invierno. Nos centraremos solo en el primero de estos fenómenos cósmicos, cuando a la media noche de cada 21 de marzo, el sol entra en la constelación de Aries o cordero y entonces nace la primavera.

Más allá de las fechas, no encontramos ninguna diferencia sustancial entre el Walpurgis de los celtas y el trascendental equinoccio de primavera. Los masones, buscadores infatigables de la verdad, se preparan para ser abrazados con las energías renovadoras del cosmos, es la oportunidad de transformar lo viejo y caduco, en resumen; como en la noche Walpurgis, este es un momento de resurrección y cambio.

Hemos dedicado estos párrafos a la noche de Walpurgis, por ser una tradición claramente ligada al origen de nuestro objeto de estudio. Es pertinente mencionar aquí, algunos acontecimientos de la historia que involucran presuntos miembros de la orden illuminati, habiendo sucedido precisamente un 30 de Abril; por casualidad o premeditación, George Washington juro su cargo, como primer presidente de los Estados Unidos, un 30 de Abril de 1789 y Napoleón Bonaparte, vende Luisiana a Estados Unidos, por 80 millones de francos, otro 30 de Abril de 1803.

CAPITULO II

CREACION Y EXTINCION DE LA ORDEN DE LOS PERFECTIBILISTAS

En 6 de Febrero de 1748, nace en Ingolstadt (Baviera - Alemania) Adam Weishaupt, reconocido fundador de la orden de los Perfectibilistas o Iluminados de Baviera; hijo de un catedrático con raíces judías, Weishaupt, también se dedico a la academia como profesor de derecho canónico en la universidad de Ingolstadt. Adelanto sus estudios con los Jesuitas, de quienes tomo elementos ideológicos y místicos. Existen versiones de su ingreso a la masonería desde antes de fundar su propia orden, pero es probable que se retirara decepcionado, al no hallar un mayor compromiso político entre los masones con los vientos de revolución y cambio que soplaban para aquel momento en Europa.

Como líder de los Illuminati, Adam Weishaupt, se autoproclamo con el nombre simbólico de Espartacus, siendo interesante que escogiera para sí, el mote de quien fue el esclavo que dirigió la más grandiosa insurrección contra la republica romana. Hay que recordar que la vida de Espartacus se desarrolló entre los años 113 a.C. y 71 a.C. Su merito radica, en que después de ser comprado por un mercader y formar parte de la escuela de gladiadores de Capua, diseñó la estrategia para escapar junto a 74 hombres. Sus dotes en el oficio de la guerra le permitieron conformar un ejército de 70.000 esclavos y fracturar gravemente el sistema esclavista de la antigua Italia, en lo que se convirtió, en una sucesión de derrotas para los romanos. Encontró la muerte en su última pelea contra las legiones romanas, cuando al mando de 60.000 hombres en Apulia, fue fácilmente superado. A 6.000 de ellos, que no murieron en el combate, se les crucifico a lo largo de la Vía Apia, entre Capua y Roma.

Volviendo a Baviera; debemos decir que Espartacus, es decir Adam Weishaupt, no estaba solo en su propósito de constituir la sociedad secreta de los Illuminati, su más visible aliado fue el escritor y masón Adolph von Knigge. El prestigio de Knigge y la estrategia de infiltración en las logias masónicas, permitieron a los Illuminati, una rápida expansión por Alemania, Francia, Austria, Hungría, Suiza e Italia.

Si bien es verdad, que los Iluminados de Baviera gozaron de un crecimiento acelerado gracias a las habilidades de Adolph von Knigge, no menos cierto es, que el grupo inicial que acompañaba a Adam Weishaupt era bastante limitado, siendo muy difundidas las teorías, que indican que se trataban de 13 hombres reunidos entorno a 13 postulados. Este grupo fundador, fue el que se reunió en un bosque de Baviera para llevar a cabo el ritual iniciatico en que jurarían cumplir los fines de la orden Illuminati, la fecha escogida: la media noche del 30 Abril de 1776.

No podemos abstenernos de preguntar: ¿Por qué los Illuminati decidieron comenzar su proyecto, precisamente, en la noche de Walpurgis? ¿El caos que se genera en el mundo con la muerte del dios Odin, hacía especial esta noche para los Illuminati y sus propósitos? ¿Que esperaban de los espíritus venidos de ultratumba y en libertad durante la noche mágica? ¿Acaso los motivaba el poder de la luz que irradiaban las hogueras, de la forma en que lo creían los celtas? ¿O al tratarse de un episodio equinoccial, pretendían simbolizar la muerte de un orden social y político obsoleto para nacer a un nuevo orden mundial? ¿Podríamos descartar que Adam Weishaupt y su grupo, simplemente escogieron el 30 de Abril para celebrar el cumpleaños de Satanás?

Entre los miembros de esta nueva sociedad, señalaremos solo algunas personalidades de la época, destacadas en los campos de la filosofía, las artes, la política y la banca; entre ellos: el conde de Marabeau (Cuyo nombre como iniciado era Leonidas), conde de Cagliostro, el alquimista conde de Saint Germain, Herder (Damasus), El príncipe Fernandinando de Brunswick y el príncipe Karl de Hesse; así como el brillante escritor, científico, historiador, pintor, arquitecto, economista y filosofo Goethe (Abaris). Él, como autor del clásico Fausto, se encarga de inquietarnos, aún más, sobre la importante carga mística de la noche de Walpurgis para los Illuminati; en esta obra dramática el personaje de Fausto realiza un pacto con Satanás a cambio de conocimiento y grandeza. Ya en 1829 el pintor Johann Heinrich Ramberg, se inspira en las escenas de la noche de Walpurgis desarrolladas en Fausto y plasma en el lienzo la terrorífica imagen.

Dejando atrás la noche de Walpurgis, entremos en algunos de los aspectos de contenido simbólico para los Illuminati. El primero de ellos y que no podemos perder de vista durante la lectura de todo este documento, es la presencia del numero 13. A excepción de la categoría de Supremo Inmortal, de naturaleza secreta y reservado para los más grandes dignatarios, son 13 los grados del rito de los Iluminados de Baviera, a saber:

PRIMERA CLASE

1. Preparatorio

2. Novicio

3. Minerval

4. Iluminado menor

SEGUNDA CLASE

5. Aprendiz

6. Compañero

7. Maestro

8. Iluminado mayor

9. Iluminado dirigente

TERCERA CLASE

10. Sacerdote (Pequeños misterios)

11. Regente (Pequeños misterios)

12. Mago (Grandes misterios)

13. Rey (Grandes misterios)

Probablemente, cualquier masón se sorprenda al conocer este esquema de los grados del rito Illuminati y es que se quiera o no, es mucho más lo que une a estas dos sociedades secretas, que aquello que las distancia. El mismo Adam Weishaupt, entendió que su organización, no solo debía beber de la fuente de la sabiduría masónica, sino valerse de tan augusta institución para sacar adelante sus planes; como lo advertimos con anterioridad, Adolph von Knigge, resultó fundamental para este propósito.

No obstante; el 16 de Julio de 1782, durante la realización del congreso de masonería continental en Wilhemsbad, la fracción Illuminati intento hacerse al poder, pero sin recibir el apoyo de los iluminados teósofos de Swedenborg, frustrando de esta forma los planes de Von Knigge, quien se retiró decepcionado de los Illuminati dejando a Weishaupt enfrascado en una contienda contra los masones de Inglaterra, llegando incluso, a acusar a la Gran Logia de Londres de ser constituida por profanos y no por iniciados.

El 22 de Junio de 1784, los ambiciosos planes de la orden creada 8 años antes, aparentemente serían truncados por cuenta del edicto de disolución contra masones e Illuminatis, aprobado por el príncipe elector, conde paladín y duque de Baviera Karl Theodor. En el aire de Europa se respiraba revolución y las sociedades secretas eran percibidas como fabricas de conspiraciones, generando graves amenazas para las monarquías feudales y la propia Iglesia Católica.

La desgracia llegaba a la vida de Adam Weishaupt, su cátedra de derecho canónico en Ingolstadt fue cancelada y a causa de las persecuciones debió recurrir al exilio, desde donde es probable que continuará liderando el proyecto Illuminati.

Para los escépticos de aquella época, todas las dudas referidas a las atrevidas intenciones de los Iluminados de Baviera, les fueron disipadas el 10 de Julio de 1784 con la muerte de un mensajero al servicio de Weishaupt. Después de ser alcanzado por un rayo, se hallaron en el vestido del hombre, sorprendentes documentos relacionados con la estrategia para derrocar la monarquía francesa e instaurar un nuevo orden de los siglos a lo largo y ancho de Europa.

Por conveniencia o ingenuidad, los encargados de escribir la historia han reconocido la presencia masónica en los acontecimientos de la revolución francesa, pero niegan cualquier papel desempeñado por los Illuminati. Oficialmente la sociedad Illuminati desapareció de la faz de la tierra al ser disuelta años antes de la revolución francesa. Ahora nos encargaremos de revisar cuidadosamente los acontecimientos del siglo XVIII, que desmienten la extinción Illuminati, cuya marca no solo esta impresa en la revolución francesa de 1789, si no en la Independencia de Estados Unidos de 1776.

CAPITULO III

EL MUNDO CAMBIA: REVOLUCION EN FRANCIA E INDEPENDENCIA EN ESTADOS UNIDOS

La conspiración masónica e Illuminati ha sido abordada por una extensa cantidad de autores, pero en honor a la verdad, son escasos los textos elaborados con rigor científico y descontaminados de influencias religiosas o políticas. Desde el siglo XVIII, se ha producido una avalancha de teorías conspirativas, que se enfocan en la silenciosa presencia de las sociedades secretas durante el fin de las monarquías Europeas y la independencia del nuevo mundo, gran parte de esta abundante información debe ser recibida por el lector con el beneficio de inventario.

Por nuestra parte, recurriremos a las denuncias del Francés Augustin Barruel, quien en su condición de periodista y sacerdote Jesuita, sostuvo desde 1797 en su libro “Memoria Para Servir a la Historia del Jacobismo”, que el proceso revolucionario en Francia no solo fue sistemáticamente diseñado y ejecutado por los masones, si no que ocurrió una autentica conspiración entre pensadores ateos, Francmasones e Iluminados.

También en 1797, pero con independencia de Barruel, al tratarse de un masón iniciado en la ciudad belga de Lieja, el físico e inventor escocés John Robinsón, afirmo que los Iluminados de Baviera no desaparecieron con la disolución ordenada en 1784 y que junto a los Jesuitas, formadores del fundador Adán Weishaupt, infiltraron las logias masónicas Europeas, buscando el debilitamiento de la Iglesia Católica y el fin de la monarquía.

En términos generales, los estudiosos de la conspiración coinciden en identificar las siguientes estrategias Illuminati, en procura siempre de alcanzar el denominado Nuevo Orden Mundial:

Fin de las monarquías y todo sistema de gobierno que permita la concentración absoluta del poder en pequeñas elites.
Muerte de las religiones, en especial la poderosa iglesia católica predominante en occidente.
Consolidación e infiltración de gobiernos y grupos económicos.
Incentivo al comunismo, propiciando el caos y la confrontación política, que inevitablemente derivarán en la implementación de un Nuevo Orden para el Mundo.
Generación permanente de conflictos bélicos, holocaustos raciales y religiosos.
Fomento al desarrollo de nuevas tecnologías y medios de comunicación, como herramienta de alineación de masas e incitación de beligerancias.
Sustitución del concepto tradicional de familia para moldear individuos sumisos y fieles a las nuevas estructuras del poder.
Desaparición progresiva de los estados, unificándose el planeta en torno a un gobierno mundial, así como eliminación de nacionalismos y patriotismos.

El primer eslabón de esta cadena, debía constituirlo en el siglo XVIII, la independencia de los Estados Unidos frente a la corona inglesa y casi simultáneamente, el éxito de la Revolución Francesa, como punta de lanza hacia el final de las monarquías.

Cuando los 13 iluminados de Baviera, liderados por Adán Weishaupt, dieron inicio a su organización en la noche de Walpurgis de 1776, ya se estaban consolidando las condiciones para un gran cambio en Europa. En Francia gobernaba Luís XVI, el parlamento de los nobles acrecentaba su poder ante el rey, la represión del Tercer Estado se intensificaba, la crisis de la economía se manifestada en terribles hambrunas y la Independencia, ese mismo año, de los Estados Unidos había sido apoyada por Francia.

Estas circunstancias, sumadas al influjo de la ilustración, se convirtieron en caldo de cultivo para el estallido de una revolución, lo que lleva a creer que el misterioso plan Illuminati, fue concebido mucho antes de su fundación oficial pero desde el seno de las logias masónicas. En este sentido, al revisar los nombres de quienes participaron en las diferentes etapas de la revolución francesa, los autores concuerdan en que todos pertenecieron a la francmasonería, desde los filósofos de la ilustración, como: Montesquieu, Rousseau, Voltaire y D’Alambert pasando por los ejecutores como Mirabeau, Robespierre, Danton, Hèbert, el marqués de La Fayette y el Illuminati conde Cagliostro hasta el mismo Napoleón Bonaparte, a quien antes mencionamos, por haber elegido un 30 de Abril para vender Luisiana a los Estados Unidos.

Otras señales de actividad Illuminati en estos hechos históricos, las podemos observar en la incorporación, solo un año antes de la revolución, de antiguos líderes iluminados en la logia Amis Reunís de Paris, época durante la cual, también existió en Francia una logia masónica que se hizo llamar Les Illumines, adepta a la tendencia mística de Adolph Von Knigge.

Si bien, aquí hemos narrado algunos indicios que conectan a los iluminados con el proceso revolucionario francés, es en relación con la independencia de los Estados Unidos, que empieza a vislumbrarse claramente la materialización de los planes Illuminati y adquiere gran relevancia el marqués de La Fayette. Personaje este, que se embarcó desde Europa a América en 1777, para pelar junto al ejército de las colonias Estadounidenses recién independizadas. De vuelta a Francia y gozando del inmenso prestigio por sus meritos en América del Norte, fue elegido presidente de la Asamblea nacional y se convirtió en protagonista de la revolución francesa.

El marqués de La Fayette, cuyo nombre real era Marie-Joseph Paul du Motier, es reconocido como el hilo conductor que unía las dos revoluciones, hasta el nivel de operar como enlace entre George Washington y el rey Luís XVI, buscando financiación y apoyo para la independencia y fomentando la solidaridad económica con la causa de los norteamericanos entre sus hermanos masones de Francia, tarea en la que incluso estuvo acompañado por el padre de la patria y seguro iluminado Benjamín Franklin.

Tiempo después de la toma de la bastilla, La Fayette obsequió las llaves de la antigua prisión a George Washington, arraigando un vinculo indisoluble entre la nueva nación, la masonería y la revolución de la libertad, fraternidad e igualdad.

Fue el mismo La Fayette, por obvias razones llamado héroe de dos mundos, quien diseñó la bandera de Francia, escogiendo para ella los colores rojo, azul y blanco, pero como en las sociedades místicas e iniciativas, nada sucede por casualidad, estos fueron también colores dados a los principales símbolos de los Estados Unidos.

El 4 de Julio de 1776, día en que los representantes de las 13 colonias norteamericanas firmaron la declaración de independencia, se materializaron los ideales de libertad, igualdad y democracia. Pronto terminarían miles de años de monarquías absolutas, cuando los preceptos religiosos y la voluntad del rey se imponían sobre la razón del hombre. Los padres fundadores, reivindicaron a aquellos pensadores que concibieron sociedades donde la ley esta por encima del gobernante y las iglesias operan al margen de los estados. Es en esta dinámica que nace la figura del presidente.

Nuevamente la marca Illuminati se hizo visible y justamente, el 30 de Abril de 1789, se produjo la posesión del primer presidente de los Estados Unidos de Norteamérica. George Washington, reconocido masón perteneciente a la logia de Fredericksburg en Virginia, se convirtió en el primero de una larga lista de masones en jurar como presidente de ese país. Pero debemos tener presente, que Washington no fue el único líder de la independencia iniciado en la masonería, como él, prácticamente todos los padres de la patria integraron la orden y los indicios de su doble vinculación a los Illuminati, abundan en los actos constitutivos de Estados Unidos.

Basta con mencionar a Paúl Revere, celebre patriota que en 1775, alertó a las fuerzas de las 13 colonias sobre la presencia británica en las costas de Massachussets durante las batallas de Lexington y Concord, detonantes de la independencia declarada un año después. Revere, perteneció a la reconocida Logia de San Andrés en Boston (Massachussets). Ya en 1773, los hermanos de esta logia fueron protagonistas del Boston Tea Party, episodio en el que se disfrazaron de indígenas para atacar un buque mercante adscrito a la Compañía Británica de la India Oriental, en protesta por el aumento de los impuestos al té ordenados por la corona.

La relación de independentistas y comandantes del ejército continental, es en esencia un listado de ilustres masones. Eran miembros de la orden: James Madison (Cuarto presidente entre 1809 a 1817), James Monroe, John Paúl Jones, Jonathan Dayton, John Dickinson, George Read, Henry Knox, Horatio Gates, Gerry Elbridge, Richard Henry Lee, Thomas McKean, Benjamin Rush, Richard Stockton, Roger Sherman y William Livingston. Aun más, se sospecha de la vinculación Illuminati de los principales artífices de esta gesta, es decir: George Washington, Benjamín Franklin, John Adams (Segundo presidente entre 1787 a 1801), Thomas Paine y John Hancock.

Algunos autores de prestigio, colocan en duda que Alexander Hamilton, Nathan Hale, Patrick Henry, Thomas Jefferson (Tercer presidente entre 1801 a 1809) y los ya mencionados John Adams y Thomas Paine fueran iniciados en la masonería, aunque no se ha desmentido la incursión de los tres últimos en la orden Illuminati.

No existe mayor controversia frente a la participación masónica en la independencia de Estados Unidos, las dudas que nos asaltan tienen que ver con una serie de elementos Illuminati inmersos en este proceso libertario. Para el lector desprevenido, los misteriosos detalles incorporados a los principales símbolos y documentos de la nación más poderosa del mundo, obedecen a la sabida influencia masónica. Nosotros nos encargaremos de realizar el análisis con más perspicacia y preguntarnos lo siguiente: ¿Un grupo de infiltrados Illuminati, coadyuvo a las logias norteamericanas del siglo XVIII, formadoras de los gestores de la independencia? O acaso ¿Todo el proceso de emancipación, hacia parte del plan Illuminati, para el cual las logias masónicas eran simplemente un instrumento?

DIEGO FERNANDO MARTINEZ MELO

RESPETABLE LOGIA LIBERTAD No. 11

ORIENTE DE BARRANCABERMEJA (SANTANDER)

ABRIL - 2009

http://logialibertad11barrancabermeja.obolog.com/plancha-masonica-sociedad-illuminati-nuevo-orden-mundial-primera-parte-370142

Alumbrados

2011-02-14T23:02:00.002-02:00

Alumbrados

Los alumbrados fueron un movimiento religioso español del siglo XVI en forma de secta mística, que fue perseguida por considerarse herética y relacionada con el protestantismo. Tuvo su origen en pequeñas ciudades del centro de Castilla alrededor de 1511, si bien adquiere carta de naturaleza a partir del Edicto de Toledo de 1525.

Los alumbrados pueden englobarse dentro de una corriente mística similar desarrollada en Europa en los siglos XVI y XVII, denominada iluminismo que no debe ser confundida con la secta de los iluministas bávaros (o illuminati), ni, evidentemente, con la Ilustración. Es muy habitual utilizar el nombre de iluminista como sinónimo de alumbrado. También se utilizó en la época el nombre de dejado.1

Los alumbrados creían en el contacto directo con Dios a través del Espíritu Santo mediante visiones y experiencias místicas, lo cual llevó a la Inquisición Española a promulgar al menos tres edictos en su contra. Algunos místicos como Teresa de Ávila fueron inicialmente sospechosos de pertenecer a los alumbrados.En 1532 se realiza el proceso a Vergara, Tovar, Eguía, Juan del Castillo y María de Cazalla.2

María de Cazalla, procesada por alumbrada, en su defensa alegó que en Guadalajara alumbrada se aplicaba a toda persona recogida y devota.3 Los alumbrados se reunían en conventículos en pequeñas localidades del centro de Castilla, como Pastrana o Escalona, leían e interpretaban personalmente la Biblia y preferían la oración mental a la vocal, como hicieron posteriormente los quietistas.

Pedro Ruiz de Alcaraz, Isabel de la Cruz y Bedoya formaron el núcleo de Escalona de 1511, que algunos han considerado como un precedente del pensamiento de Juan de Valdés al proclamar el “amor de Dios” no como idea mística, sino como certeza absoluta de que Dios guía a la mente humana para poder leer la Escrituras con entera libertad.4 En este fragmento de la acusación inquisitorial contra los de Escalona se les compara con otras herejías medievales, como los husitas, y se manifiestan sus doctrinas:

se resucitan eregias porque aquel ynterior dexamiento aquella suspensión occiosa de pensamiento aquel no hazer mas de dexarse a que Dios obre y no ellos error fue de Ioannes hus y de Ioannes flirseso por Leuterio seguido que niegan el libre alvedrio para obrar puniendo la perfeezion en padezer y aquella perfeczion falsa que dogmatizan... de los bigardos y biguinos emano pues propone con ellos que los perfectos no son obligados a ayunar, a orar, ni a humana obediencia subjetos, ni a preceptos de yglesia obligados porque ubi pus dñi ibi libertas (ubi opus domini ibi libertas) y a la adoración y herimiento de pechos que niegan claro es se de los mismos y si el zelo del santo officio no lo ataja es cierto llegara a yntroducir la abominable caridad que almerico y fray alonso de meya dogmatizaron. Lo tercero es sy bien es el cevo del anzuelo en los hereticos mayor cevo es el mayor bien todos los ereges antepasados pretendían la evangelica verdad o bondad y esto el que mas lo pretendía el Leuterio perfido que pretende evangelica libertad...

El informe del prior de los dominicos de Lucena a la Inquisiclón de Córdoba, en 1585, recoge la pretensión de los alumbrados de comulgar sin confesar, porque creían que gente justificada y confirmada en el bien no pueden ya pecar6

Hernando Álvarez y Cristóbal Chamizo fueron unos clérigos de Llerena acusados de extender por Extremadura a finales del XVI y principios del XVII unas extravagantes prácticas y opiniones teológicas, que se consideraron equivalentes a las de los alumbrados por la Inquisición:

Al menosprecio de los preceptos divinos y a la profanación de los lugares más sagrados, unían una disolución carnal inconcebible, y las penitencias que en el confesionario propinaban, eran ayuntamientos sexuales de las confesadas con ellos mismos, enseñándoles que el Mesías había de nacer del comercio de una doncella con alguno de los confesores alumbrados.7

Contenido

1 Referencias

2 Bibliografía

2.1 Monografías

2.2 Artículos

Referencias

↑ Manuel de León Los «alumbrados» españoles y Lutero [1]

↑ Ricardo García Cárcel, (1996) La cultura del Siglo de Oro. Pensamiento, arte y literatura (Historia de España, vol. 17), Madrid, Temas de Hoy ISBN 84-7679-295-6 pgs. 31-32

↑ Pedro Santonja (2000) Las doctrinas de los alumbrados españoles [2]

↑ Nieto, sobre “Juan de Valdés y los orígenes de la Reforma en España e Italia”, citado por Manuel de León, op. cit.

↑ Citado por Pedro Santonja, op. cit., pg. 362

↑ Citado por Pedro Santonja, op. cit., pg. 365

↑ Hurtado, Publio. Supersticiones extremeñas. En: Revista Extremadura, t. II-IV, 1901-02 [3]

Bibliografía

Monografías

Antonio Márquez, Los alumbrados : Orígenes y filosofía (1525-1559), Taurus, 1980. ISBN 9788430635047

Álvaro Huerga, Historia de los Alumbrados (1570-1630), Fundación Universitaria Española, Madrid, 1978. ISBN 8473920449

Andrés Martín, Implicaciones señoriales del alumbradismo castellano en torno a 1525 (in Homenaje al profesor Antonio Vilanova, vol. 1, Estudios de Literatura española, p.13-30, 1989). ISBN 8476654820

Bernardino Llorca, La Inquisición española y los alumbrados (1509-1667), Universidad Pontificia de Salamanca, 1980. ISBN 9788472990715

Ricardo García Cárcel, Herejía y sociedad en el siglo XVI. Inquisición en Valencia. 1530-1609, Ediciones Península, 1980. ISBN 8429715525

Marcel Bataillon, Erasmo y España, Fondo de Cultura Económica, col. «Historia», trad. Antonio Alatorre, 923 pp., 1950. ISBN 9681610695

(en inglés) Henry Kamen, Inquisition and Society in Spain in the Sixteenth and Seventeenth Centuries, Indiana University Press, 1985. ISBN 9780253227751

(en inglés) Henry Kamen, Spain, 1469-1714 : A Society of Conflict, Pearson Education, 2005, p.121-122. ISBN 9780582784642

[editar]Artículos

Andrés Martín, Los alumbrados de Toledo en el Cuarto Abecedario Espiritual, o Ley de Amor, de Francisco de Osuna (1530), Archivo Ibero-Americano, vol. 41, n°163-164, pp. 459-480, 1981.

Andrés Martín, Los alumbrados de Toledo según el proceso de María de Cazalla (1532-1534), Cuadernos de investigación histórica, nº8, p.65-82, 1984. ISSN 02106272

Andrés Martín, En torno al estatuto de la mujer en España en la crisis religiosa del Renacimiento: observantes, beatas, alumbradas, Norba Revista de historia, nº10, p.155-172, 1989‑1990. ISSN 0213375X

Luis Fernández, Iñigo de Loyola y los alumbrados, Hispania Sacra, n°35, 1983.

Angela Selke, Algunos datos nuevas sobre los primeros alumbrados. El edicto de 1525 y su relación con el proceso de Alcaraz, Bulletin hispanique, IV, 1952.

Augusta E. Foley, El alumbradismo y sus posibles orígenes, Actas del VIII Congreso de la Asociación Internacional de Hispanistas, vol. 1, p. 527-532, 1983. ISBN 8470901621

(en inglés) Alastair Hamilton, Heresy and Mysticism in Sixteenth-Century Spain: The Alumbrados, James Clarke Company, 1992.

(en inglés) Alison Weber, Little Women : Counter-Reformation Misogyny, in The Counter-Reformation de David Martin Luebke, p.148-152.

Los solsticios en la masonería

2010-12-27T18:14:00.002-02:00

Los solsticios en la masonería

Las culturas antiguas tenían particular respeto y dedicación a la astronomía y de manera especial al Sol, a cuyo estudio y ofrenda dedicaron gran cantidad de sus templos. Por ello se les daba a los solsticios especial atención, puesto que son precisamente los momentos del año cuando el sol llega a sus puntos más lejanos de oscilación entre el Sur y el Norte, en junio (Cáncer) y diciembre (Capricornio) ; es decir, en el momento que en el Astro Rey tiene su máxima declinación meridional (al sur) o septentrional (al norte), aparentando detenerse (de ahí el termino latino Sol – Stitium) para iniciar su camino pendular de regreso hacia el otro extremo.

Desde las épocas más remotas y prácticamente en todas las civilizaciones se han festejado las fechas en que se presentan los solsticios: en Roma, se dedicaban al Dios JANO, representativo del Sol, quien presidía los comienzos, las iniciaciones (en latín INITIUM, INITIARE) y en particular el ingreso del Sol en los dos hemisferios celestes.

El mito de Jano aparece en las tradiciones gnóstica e iniciática de la más remota antigüedad, erigiéndose en uno de los símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada. Para entender la trascendencia de la adopción de este mito en la Francmasonería, hay que tener presente que el mito solar, modelo a escala de la magna dinámica del Logos en el Universo, es uno alrededor de los cuales gira integralmente la estructura simbólica masónica.

En cuanto a la recurrencia de la tradición juanítica primitiva con el esoterismo cristiano, cabe señalar una estrecha relación, manifiesta en no pocos textos bíblicos, entre Jesús, nacido en el
solsticio de invierno y Juan Bautista, celebrado en el solsticio de Verano, relación disuelta por razones teológicas muchos siglos después del inicio de la era cristiana, transponiendo esta relación de Jesús con Juan Bautista a Juan Evangelista.

El cristianismo, conocido receptáculo de las doctrinas anteriores a ella, adaptó la tradición Juanítica primitiva y la asimiló a la mitología Crística, ocupando un lugar preponderante al anular
las fiestas “del asno” en verano y las “saturnales” de invierno para cambiarlas por las fiestas de San Juan Bautista y San Juan Evangelista, respectivamente. En la Edad Media el ya entonces San Juan de los cristianos fue adoptado como “santo patrón” de los Collegia Fabrorum de artesanos y luego de los constructores, masones operativos, de donde pasó a la masonería especulativa desde su mismo surgimiento, a principios del Siglo XVIII.

Desde entonces y hasta la fecha, la Francmasonería asimiló a Janus dentro de su estructura simbólica y celebra en su honor las fiestas de Solsticiales, que como marcan algunos ceremoniales alusivos. Aquí nos sale al paso una pregunta: ¿Por qué dicen pertenecer a una Logia de San Juan?.

Desde el punto de vista Histórico, según una acreditada versión a la que hacen referencia varios autores masónicos, la utilización material del término “Logia de San Juan” dentro de la Mas:. se remonta al tiempo de las Cruzadas, cuando algunos caballeros masones se unieron a sus similares de la Orden de San Juan de Jerusalén, mejor conocidos como Templarios, por lo que en un gesto de solidaridad con los principios de estos últimos, fue aceptado por los primeros. Se cuenta que de ahí en adelante todas las logias se llamaron “Logias de San Juan”. Tal vez en forma sincrónica San Juan fue también tomado como patrono por parte de las corporaciones que ya señalamos.

No obstante esta explicación, que pudiera ser satisfactoria y suficiente a los ojos profanos, deja en los practicantes del Arte Real un hueco que requiere ser llenado al abrevar unas cuantas gotas del vasto manantial de la ciencia sagrada tradicional. He aquí algunos hallazgos:

El nombre JANUS o JANO tiene un parecido muy singular con el de JUAN y no es por casualidad que éste fue puesto por la tradición judeocristiana en el exacto lugar de aquel.

Filológicamente el nombre JUAN, en Hebreo Johan, en Griego Joánes, en Persa Jehan, en Salio Jánes, en Francés Jean, en Inglés John, en Alemán Johann, tiene por radical la voz semítica JAN.
También tiene una estrecha relación con el dios GANESA, el “señor de las dos vías” de la tradición hindú.

Ahora bien, si tomamos el nombre hebreo JEHOHANNAN, resulta que su traducción es “Agraciado o favorecido de Dios”, es decir, iluminado, iniciado. Por lo tanto el hecho de reconocerse como hermano o discípulo de Juan dentro de nuestra organización es de lo más correcto, dado nuestro carácter iniciático y tendiente al perfeccionamiento.

Jano y el Tiempo:

Por otra parte, desde un aspecto temporal, la imagen de Jano se interpreta habitualmente como símbolo del pasado (el perfil de un viejo) y el porvenir (el perfil de un joven). Interpretación correcta, aunque incompleta, dado que entre el pasado que ya no es y el porvenir que todavía no es, está un tercero y verdadero rostro de Jano, invisible, que mira el presente, que en la manifestación temporal no es sino un momento inasequible. No obstante, en la manifestación trascendente del espacio-tiempo es eterno, contiene toda la realidad. Este tercer rostro corresponde en la tradición hindú al tercer ojo de Shiva, invisible también y simbólico del “sentido de la eternidad”, cuya mirada por un lado reduce todo a cenizas, destruye todo lo manifestado, pero por otro, cuando la sucesión (línea) se convierte en simultaneidad (círculo), ve todas las cosas que moran en el “eterno presente”.

Así, Jano, igual que Shiva, es “señor del triple tiempo” y al mismo tiempo “señor de la eternidad”. Por su parte y en este mismo sentido, desde el punto de vista del esoterismo cristiano, el Cristo domina el pasado y el porvenir; coeterno con su Padre, es como él, “el antiguo de los días” (“in principium erat verbum”, como dice San Juan, con lo que Jano se asocia simbólicamente al Verbo Eterno) y al mismo tiempo quien vive y reina en el futuro “por los siglos (ciclos) de los siglos (recurrencia eterna)”. Pero cabe señalar que el “Señor de los Tiempos” obviamente no puede estar sometido al tiempo, igual que como dice Aristóteles, el principio del movimiento universal es necesariamente inmóvil.

Etimológicamente, la palabra Juan se relaciona con el vocablo latino JANUA, en castellano “puerta”, de donde a su vez deriva la palabra JANUARIUS o enero, inicio. En este contexto, es interesante resaltar el significado de puerta lo tiene también la letra griega “Delta”, que tiene la forma de un triángulo, forma empleada por los antiguos para el diseño de las puertas de acceso a los templos iniciáticos.

JANO representativo del ideal iniciático, simboliza, al igual que el Delta griego, la puerta de entrada a la verdadera iniciación e indica perfectamente que en la Mas:. tenemos y tomamos a nuestros viejos usos y costumbres como Piedra Fundamental del desarrollo de nuestras actividades; pero en lugar de estancarnos viviendo del pasado, debemos y tenemos la obligación de utilizarlas con miras al futuro para ser mejores y hacer mejoras en beneficio de nuestras familias, de nuestra comunidad, de nuestra nación y del mundo.

De tal forma, la expresión “Logia de San Juan” –Logia del Sol, de la Luz creadora-, viene a ser el apelativo de toda asociación de “Iniciados”, es decir, de seres humanos que transitan en el camino hacia la auto trascendencia mediante la Iniciación, término que aplicado en su sentido más general se emplea para designar a todos los que han sido admitidos en los misterios iniciáticos y más perfectamente, según el propio Magíster, aplicado “a los verdaderos hermanos de San Juan: a los maestros de la sabiduría que constituyen la gran Logia Blanca, la más justa y perfecta Logia de San Juan en la cual debemos buscar la inspiración y el origen profundo y verdadero de nuestra Orden”.

Janus y los Solsticios.-

Como sabemos, los cuatro extremos de la logia representan a los puntos cardinales. Cada uno de ellos está en correspondencia con uno de los elementos vital y una estación y por ende, con los equinoccios y los solsticios: El Solsticio de Invierno al Norte; el Equinoccio de Primavera al Oriente; el Solsticio de Verano, al Sur; y el Equinoccio de Otoño al Oeste.

El trazo de las ciudades antiguas, divididas en “Cuarteles” (Quartiers, en francés) sigue esa misma marcha del ciclo anual, que por lo regular comienza en el solsticio de invierno. En la india, por ejemplo, hay un cuartel para cada casta:

Al Norte, los Brahamanes (ubicación polar, MM::);
Los Ksáhtriyas al Oriente (ubicación solar, Comp:.);
Los Vaisyas, en el Sur (AAp:.); y
Los Sudras (Prof\) en el Occidente.

En el Perú, en la Tradición Andino tiene un significado especial, siendo preciso desarrollarlo en un capitulo especial; por otro lado, como en muchas de las ciudades capitales latinoamericanas, se puede observar esta misma disposición, al encontrarse el Templo Mayor al Oriente, el Palacio de Gobierno (sede del gobierno) al Norte; al Sur las viviendas y los comercios al Occidente, el Gobierno Municipal (no necesariamente) .

Si el simbolismo solar tiene una relación evidente con el día, el simbolismo polar lo tiene de manera equivalente con la noche.

La noche no representa entonces la ausencia o privación de la Luz, sino su estado primordial de “No Manifestación” . Así, si la culminación del sol visible o “material” (manifestado) ocurre al medio día, la del sol “espiritual” se ubica simbólicamente a la media noche. Por eso antiguamente se decía que los iniciados en los grandes misterios “contemplaban el sol a media noche”.

El amanecer y el atardecer, son intermedios del medio día y la media noche y forman conjuntos simbólicos similares entre sí; Alba y ocaso corresponden respectivamente al oriente (primavera) y al poniente (Otoño). Así, dentro de logia hay un doble transcurrir horizontal de oriente a poniente y vertical de norte a sur cuyos ejes confluyen precisamente en el Ara, justo al Centro de la Bóveda Celeste, donde se ubica en Estrella Microcósmica o Polar, de la que pende la plomada en la Mas:. Operativa.

De ahí que en la Masonería Operativa, en el Hemisferio Sur, la marcha Masónica en el Tem:. se realiza de manera cíclica, contrario al sentido de las manecillas del reloj (Siguiendo el recorrido solar) -poniente – sur – oriente – norte-; (en el Hemisferio Norte, el recorrido es en el sentido de las manecillas del reloj. Sin embargo, en el Hemisferio Sur, la masonería especulativa, se apega a la tradición (Marcha), pero no a la razón)

Para los Latinos como para los Hindúes, el ciclo anual constituye una representación en miniatura del grande y eterno ciclo cósmico, de la Manifestación Universal. Se divide en dos mitades anuales: una ascendente (invierno-verano) y otra descendente (verano-invierno) , cada una de las cuales se “abre” en su respectiva “puerta” (Janua) solsticial.

El Jano Rebis.-

Un antiguo emblema encontrado por Charbonneau en un libro litúrgico manuscrito del siglo XV que constituye el cierre de la hoja correspondiente al mes de enero (Januarius), muestra al Cristo con los rasgos de Jano. Se trata de un medallón en cuya parte superior se encuentra el monograma IHS con un corazón sobrepuesto y en la parte inferior el busto de un Jano andrógino (!), a la manera del Rebis alquímico, con un perfil masculino (Ianus, Jano, Juan, dios solar) a la izquierda y otro femenino (Iana, Diana, diosa lunar) a la derecha. Lleva en la doble cabeza una corona y sostiene en la mano masculina un cetro y en la femenina una llave.

La corona aquí, es símbolo del triunfo de la unidad de lo “no manifestado” , que reina sobre la dualidad de lo “manifestado” ; la elevación de lo trascendente sobre lo espacial-temporal.

El Cetro de Plata de la mano masculina de la izquierda, es emblema del poder Real, Temporal (solar) y la Llave de Oro de la mano femenina de la derecha, símbolo del poder Trascendental, Sacerdotal (polar).

Las Llaves de Jano:

La llave (clavis, clave) está relacionada al simbolismo de una herramienta ritual, el clavo (clavus). En el simbolismo cristiano las dos llaves de Jano encuentran su similar en los dos clavos de las manos de Jesús Crucificado, que señalan los extremos simbolizados por el ladrón bueno y el ladrón malo, los ejes solsticiales colocándose arriba y al centro el Cristo (Sol) en el equinoccio de primavera.

La llave como el clavo, tiene el poder de sujetar o liberar, de atar o liberar, poseen el secreto alquímico del Solve y Coagula propio a la naturaleza de todas las cosas (la piedra llave o clave de las iglesias góticas).

En el caso del significado de los solsticios como dos puertas, cabe decir que no se trata de una de entrada y otra de salida sino mas bien de dos salidas distintas: una del mundo profano, la otra de la oscuridad germinal (lo no manifestado) hacia la luz iniciática (el Avatâra, el nacimiento del Cristo, lo Manifestado) .

Una vez que se ha traspasado una puerta no se puede regresar por el
mismo camino ni salir por ella.

De manera enunciativa, podemos señalar según la Cábala hebrea, la izquierda y la derecha tienen distintas correspondencias que complementamos con otros conceptos señalados a continuación:

IZQUIERDA DERECHA

Lo Masculino, Iano*, Juan; Lo Femenino, Iana, Diana
Ianua Inferni (Vía Lata); Ianua Coeli (Vía Arcta)
Mundo Terrestre ” Lo Manifestado”
Mundo Celeste “Lo no Manifestado”
Poder Material; Poder Sacerdotal
Manifestación Individual; Manifestación Trascendental
Fuerza (Djelâl); Belleza ((Djemâl)
Paraíso Terrestre; Paraíso Celeste
Justicia (Dîn); Misericordia (Hésed)
Sur, Norte
Misterios menores, Misterios mayores
Vía de los Hombres (Pitr-Yâna); Vía de los Dioses (Deva-Yâna)
Cáncer, Capricornio
Verano, Invierno
Eléctrico, Magnético
Yang, Yin
Coagula, Solve
Omega, Alfa
Letra “M” del AUM; Letra “A” del AUM

* En Latín antiguo no existía la letra J, la reemplazaba la letra I.

Tanto el Cetro como la Llave son en su sentido más profundo llaves, pues una y otra abren las puertas solsticiales: Ianua Inferni (solsticio de verano) y Ianua Coeli (solsticio de invierno), que son los dos puntos extremos al sur y al norte donde se detiene aparentemente el sol en su marcha por el ciclo anual. De hecho, el término mismo “solsticio” tiene ese sentido de “detención del sol”.

Estas llaves que tiene en cada una de sus manos esta divinidad, son en conjunto el símbolo de la Tradición; una de ellas abre el pasado, la otra el futuro. De ahí que en masonería Jano sea igualmente el emblema de los Landmarks, o antiguos límites, leyes no escritas y fundamentos constitutivos y universales de la Orden, los que junto con las festividades solsticiales masónicas, nos indican que debemos estudiar y practicar los principios y normas establecidos desde el origen, concentrando nuestros esfuerzos en el presente para construir el porvenir.

El tercer Jano invisible es entonces el “Portero” (Ianitor) que abre y cierra las puertas solsticiales, es el Ganesa Hindú, el “Señor de las dos vías”. Por eso Jano también era el Dios de las Iniciaciones (In – Ire, ir hacia adentro, entrar). La raíz latina y sánscrita “I” o mejor puesto por los pitagóricos con la letra ” Y “, produce la palabra “Yana (vía, camino), muy cercana al termino Ianus (“Yo soy la vía”, afirma bíblicamente Jesús. Véase otra correspondencia de las que señalábamos al principio) y similar al termino extremo oriental “Tao”.

Janus en Logia.-

Nótese en la forma de la letra ” Y ” esta cualidad dual que indistintamente surge de la Unidad (yendo hacia arriba) o desemboca en ella (conduciéndose hacia abajo). La letra ” Y ” es Hércules entre la Virtud y el Vicio; es el Iniciado entre las CCol:. J\ y B\; es el “Árbol de dos ramas”, el Árbol del Conocimiento, cuyo sinónimo o complemento también lo encontramos en el Tau.

De hecho estos atributos del Jano de la izquierda y el de la derecha, se sintetizan y asumen en la figura de Melquisedec (San Pablo, Epístola a los Hebreos, VII, 3) y luego por transposición, en el Cristo mismo (otra relación Juan – Cristo).

Dentro del Templo Masónico tenemos un conjunto simbólico polar – solar digno de ser estudiado con detenimiento:

Desde el punto de vista Solar, el no nacido, colocado en el Occidente, al centro de las columnas solsticiales (equinoccio de Otoño) Norte (invierno) y Sur (verano), mira a través del Ara (centro, eje) al Ven:. M:. (el Sol), colocado en el Oriente en su punto intermedio o central (equinoccio de primavera).

Desde el punto de vista Polar, el neófito circula dentro del templo como los signos zodiacales (12 Columnas) alrededor de la estrella polar (Ara) en su recorrido eterno por los cuatro puntos del espacio y del tiempo.

JANO, CANCER Y EL SOLSTICIO DE VERANO:

Si se reparte a los signos del zodiaco en los 4 trígonos elementales (representados en los 12 bueyes del Mar de Bronce, de profundo contenido astrológico), el Símbolo de Cáncer corresponde al “fondo de las aguas”, en sentido cosmológico, al medio en que están depositados los embriones del mundo manifestado, correspondientes en el orden macro cósmico al embrión del logos, al “Huevo del mundo”.

El signo de cáncer es domicilio de la Luna, cuya relación con las aguas es estrecha, y al igual que ellas representa el principio pasivo y plástico de la manifestación, la esfera lunar es propiamente “el mundo de la formación”, el mundo de la elaboración de las formas en el estado sutil, punto de partida de la existencia individual.

En el símbolo astrológico de cáncer, se ve el germen en estado de semi desarrollo que es precisamente el estado sutil, el prototipo formal cuya existencia se sitúa en el dominio psíquico o
“mundo intermedio”. Su figura es la de la “U” sánscrita, elemento espiral que en el ákshara o monosílabo sagrado “OM”, constituye el punto intermedio entre el punto (M) y la no manifestación principal la línea recta (A) que representa el desarrollo completo de la manifestación en el estado corpóreo.

El símbolo de cáncer es doble: sus dos partes se sitúan en posiciones inversas, representativas de los complementarios, de manera idéntica al Tai Chi (yin-yang), representativo de las revoluciones cíclicas, al igual que las dos serpientes espirales del caduceo hermético; del cielo y la tierra; de los dos hemisferios del “Huevo del mundo” (las dos mitades del huevo de Leda, del huevo del Cisne, de la Serpiente); las dos mitades del andrógino primordial.

Transpuesto al esoterismo cristiano, la parte superior del símbolo de cáncer es el Arco Iris (restablecimiento del orden sobre el caos y la renovación por el agua fecunda) sobre la nube (aguas superiores); y la inferior es el Arca de Noé (contenedora del germen de todo lo manifestado en el mundo objetivo) sobre el mar (aguas inferiores). Ambas figuras constituyen la representación bidimensional de la esfera del paraíso terrestre. De hecho, antiguamente el arca junto con las llaves fue uno de los emblemas de Jano.

La reunión de las dos figuras representa el cumplimiento del ciclo el símbolo del ciclo solar, por la unión de su comienzo y su fin.

El símbolo de Cáncer también vinculado al de la Concha, y ambos al de las aguas, representa el receptáculo de los gérmenes del ciclo futuro (el Veda, la Vida, el Verbo manifestado en los tres mundos) durante los períodos de “disolución exterior” del mundo.

La concha guarda, conserva dentro de sí la perla suprema, el sonido primordial e imperecedero (In principium erat Verbum), el monosílabo “AUM” cuyos tres elementos sonoros (Mâtrâ) son la esencia del Veda trino y uno. Por eso las dos partes del símbolo de cáncer se asemejan a dos orejas atentas a escuchar el Verbo, el sonido primordial (ákshara).

Otra curiosidad: la letra central de los alfabetos árabe y hebreo de 27 letras es la “Nun” (“N”) ocupa al igual que en el alfabeto latino el numero 14. De ahí derivan los nombres de Noé
(Nû) y Jonás (Yûnus, Dhû-n-Nûn, señor del pez), relacionados simbólicamente con las aguas y con el pez. De ahí la posible vinculación con la palabra Janus no sea muy lejana.

En complemento, la letra sánscrita “Na” se representa con un semicírculo

Recopilación: intisuyo3@gmail. com

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Para nosotros los masones, las fiestas solsticiales tienen una profunda significación filosófica.

Los solsticios representan el eterno contraste de la luz y la oscuridad, de la vida y la muerte y el eterno renacer de la creación, donde nada puede ser destruido, solo transformado en los tres estados naturales, sólido, líquido y gaseoso, es el ave fénix que siempre renace de sus cenizas.

Los solsticios representan la armonía cósmica, que permite observar, año tras año, como se cumplen con asombrosa regularidad, de acuerdo a las leyes físicas de su relación con la tierra, prolonga los días o las noches, haciendo que la naturaleza cumpla inexorablemente sus ciclos biológicos.

Astronómicamente, los solsticios se realizan cuando el sol se encuentra cruzando el Trópico de Cáncer (verano), haciendo que los días sean mas largos, en el hemisferio boreal, ocurriendo todo lo contrario en el Trópico de Capricornio (invierno), en el hemisferio austral.

Para él hombre, el invierno es como la incomprensión, la deslealtad, el halago de los mediocres, el acomodo, la crueldad de los ambiciosos y el descaro del intolerante para defender su obsesión. Sabe que su convivencia con la naturaleza no es fácil, pero es bastante más difícil su relación con la destrucción, la opresión, la injusticia y la desigualdad humana.

En primavera, en cambio, trae la serenidad, porque la naturaleza renace con todo su esplendor, el sol retoza amablemente entre los valles y montañas, permitiendo a toda forma de vida vegetal reverdecer y florecer, llenando el mundo con pinceladas de múltiples colores y agradables aromas.

Nos permitimos observar desde nuestra pequeña concepción cósmica como el supremo regulador de la vida, luego de hacernos padecer sus inclemencias, nos permite convivir con la brillante renovación de la vida. Las aves construyen sus nidos, las abejas producen su mejor miel, las bestias se aparean, haciendo posible la perduración de su especie; es así como comprendemos que lo vivido es una dura pero necesaria experiencia, su razón hace que pueda superar con coraje sus miles de limitaciones y defectos y los desafíos de lo sobrenatural. Comienza a sentir el ser humano los signos de dignidad que le son consustanciales, encuentra los valores éticos del ser racional que le son ineludibles e irrenunciables, le reconforta saber que puede compartir su espíritu individualista con su hermano hombre y lograr juntos una sociedad solidaria en sus necesidades e ideales.

La primavera hace florecer en su interior la fraternidad que nos permite entregar a nuestro hermano hombre, respeto, justicia, lealtad, tolerancia, desarrollo cultural, crítica y halago con sentimientos de perfección y para que el hombre puede disfrutar de todas estas cosas maravillosas, el último día de la primavera es el más largo del año, excelente lección del G:.A:.D:.U:. , ofreciéndonos con grandeza las cosas buenas para que las disfrutemos en extenso.

Al celebrar este solsticio de verano nos recuerda que es momento de cambios, hagamos, pues, que el solsticio que celebramos nos haga sentir la perfección con que el G:.A:.D:.U:. hace sus cosas, alimento de nuestro espíritu, a fin de que se convierta en semilla de la fraternidad, la misma que caída en terreno fértil genera un frondoso árbol, cuyas ramas se extiendan como amparo para nuestro hermano hombre, ávido de alimento corporal y espiritual, sediento de justicia y de libertad, inquieto para lograr el respeto a sus ideas, buscador incansable de un centro de unión en el que reine la tolerancia para los conceptos religiosos, políticos, de cultura o nacionalidad.

Es pues en verano que, con la plenitud de la luz, que se maduran los frutos, como a nosotros nos hacen madurar en ilustraciones y conocimientos las enseñanzas de nuestra madre logia.

El masón debe evaluar los factores de la naturaleza que influyen en su vida para que en el esfuerzo de conquistar nuestra naturaleza humana hallemos en aquello que nos brindan los medios, la fortaleza suficiente con la que superemos las dificultades de nuestra existencia.

Cuando niños aprendemos por instinto a caminar, a hablar, a dormir y despertar, pero necesitamos de nuestra madre para alimentarnos y gozar confortablemente en su regazo.

En la juventud, apasionada, agresiva, reformadora, irrespetuosa, rebelde, impulsiva, de vida en plena libertad, sin ataduras a los conceptos y a las formas, hacemos en ella la idealización de nuestros actos, procurando que el mundo sienta la necesidad de cambiar, si es a nuestro modo de pensar mucho mejor.

Cuando adultos, se van formando nuestros pensamientos, ideas y nuestro propio carácter, dejando de lado el idealismo fácil y placentero, buscando y encontrando que la renovación es vida, o que la vida es renovación, dándonos a entender que debemos devolver siempre el beneficio recibido. La dedicación y afecto de los que amamos serán siempre un norte de nuestras acciones, devolviendo ternura, instrucción, reconocimiento y respeto a cuantos nos rodean, logrando, de esta forma, el equilibrio emocional propio de la adultez.

Que este nuevo solsticio, que éste cambio que hace la naturaleza, nos haga meditar en la necesidad de reactivar nuestra voluntad de renacer, que nos haga reflexionar en la necesidad de compartir el alma, cual semilla de fraternidad, que nos repitamos cada día que cada ser humano requiere ser levantado de sus desgracias.

Hermanos, la tiniebla mas breve y el día más largo han llegado a la cita habitual, el verano se abre esplendoroso pleno de sol y de esperanzas y tenemos la certeza que todo hombre tiene el derecho que lo saquemos de la infamante tumba donde lo han postrado el egoísmo, la ambición, la traición, la felonía y la hipocresía.

El próximo 24 de Junio será el próximo solsticio y nos recuerda queridos hermanos que cada día debemos poner lo mejor de nosotros mismos en procura de ser mejores SERES HUMANOS DE BIEN, libres y de buenas costumbres, para que nadie diga que hemos trabajado en vano.

A PROPOSITO DE FRITHJOF SCHUON

2010-11-03T23:34:00.006-02:00

A PROPOSITO DE FRITHJOF SCHUON

(1907-1998)

JEAN-PIERRE LAURANT

Sophia, The Journal of Traditional Studies, vol. 4, Number 2, Winter 1998, Oakton (E.U.); Vers la Tradition, Nº 74, décembre 1998 ? Janv.-Fév. 1999 (Châlons-en-Champagne); Connaissance des religions, hors série, mai 1999 (Vogüé) y algunos dossiers de la Internet (en inglés y francés).

No es habitual el encontrar en Politica Hermetica artículos necrológicos y la audiencia internacional de F. Schuon no constituye la razón principal de este análisis sino la importancia de las relaciones triangulares, que su persona y su trabajo han suscitado, entre: musulmanes de origen, "esoteristas" europeos y americanos. La obra de Schuon, enraizada en la de Guénon, además de los debates con su maestro, la evolución "desde todas partes" de grupos que se le declaran afines, suscitan debates interesantes y a la vez delicados para aquellos que quieren mantenerse en la visión tradicional del mundo expuesta por Guénon, después de la Primera Guerra mundial. ¿De qué se compone esta Tradición una y universal?, ¿Cómo se transmite y por qué signos se la reconoce? A estos interrogantes se añade el de la regla de vida, es decir, ¿cómo pone uno su vida en conformidad con sus aspiraciones espirituales? ¡A fuerza de no vivir como se piensa se acaba por pensar como se vive!

Impulsados por esta necesidad, son numerosos aquellos que se han comprometido en las vías de la "realización espiritual" y que encontrándose en un recodo del camino con la piedra con la que el pie tropieza. A partir de ahí las reacciones difieren según la herencia cultural, religiosa y el entorno cotidiano: las diferencias de apreciación de estos documentos sobre un hombre fuera de lo común lo testimonian.

Sophia, publicada por una "Fundación para los estudios tradicionales" en Estados Unidos, está presidida por Seyyed Hossein Nasr, antiguo profesor en la Universidad de Teherán y actualmente funcionario en la Universidad George Washington: a su lado Huston Smith, igualmente universitario y uno de los guías de la corriente tradicionalista americana bajo la forma particular de la que ésta se reviste al otro lado del Atlántico, en el "perennialism"; escritores como James Cutsinger o el hijo de Ananda Coomaraswamy, Rama, de religión católica se inscriben igualmente en esta corriente. Es S. H. Nasr quien ha dirigido este número in memoriam presentando a Schuon bajo su nombre islámico de Isa Nur al-Din (Aïssa en trascripción francesa, es decir Jesús) y su título de Sheikh de la tariqah shadiliyya/alawiyya/maryamiyya, en reconocimiento de la legitimidad de su función (que es puesta en entredicho por otros) y de su vínculo con la prestigiosa cofradía shadiliyya. La mención de la maryamiyya (del nombre de la Virgen María) es aún más importante puesto que se trata de una creación del propio Schuon, como beneficiario de visiones de la Virgen María, que le otorgan una investidura directa del cielo. Como su nombre de Seyyed indica, el Sr. Nasr se inscribe en la genealogía del profeta, lo que da una cierta fuerza a sus razonamientos, fundados en la legitimidad de la transmisión. La presencia en este número de compañeros de Guénon en el Cairo, Martin Lings y Whitall N. Perry, es igualmente importante en la medida en que las dificultades que aparecieron entre Guénon y Schuon y que desembocaron en una cuasi ruptura no rompieron los vínculos con este último. Los contactos privilegiados entre Guénon y el mundo anglosajón se mantuvieron de forma natural con la inmigración de Schuon y su grupo a Bloomington en los EEUU en 1981. A los recuerdos personales de Lings, que es por otra parte el biógrafo del Sheikh Alawi, se suman los de Perry que rememora su partida del Cairo a raíz de la muerte de Guénon, perdiendo todo sentido su presencia en el nuevo contexto político egipcio.

El papel del maestro de la Maryamiyya en América latina, en la espiritualidad hindú y en las tradiciones de los indios de América del norte es también comentado. En conjunto no se centra en una argumentación teórica; se trata más bien de un estudio hagiográfico fundado en la idea de que "se reconoce al árbol por sus frutos" y que los resultados espirituales son los que demuestran la santidad del que los dispensa. Las mezclas tradicionales son presentadas como inscribiéndose de forma natural en la tolerancia islámica, apta para integrar el conjunto de la enseñanza esotérica tradicional. Cuestión de discernimiento.

Vers la Tradition, por el contrario, desarrolla la tesis de la ruptura, abriendo su número con una "entrevista con Khaled Bentounès, Sheikh de la tariqah alawyya" que insiste en la ausencia de vínculo entre el grupo de Schuon y la tariqah madre a partir de 1954; hay pues ruptura en la "silsilah", la cadena de la transmisión, esencial en el universo de las cofradías. Para el Sheikh Bentounès, la obra de Schuon no es despreciable, pero lo considera un maestro de pensamiento y no un guía espiritual. Federico González, por su parte, marca las distancias entre las obras de Guénon y las de Schuon y a la vez Nikos Vardikhas subraya el carácter heterodoxo de ciertas posturas de este último sobre el cristianismo. Charles-André Gilis había abierto el número con una presentación puramente hagiográfica igualmente de la "función de René Guénon".

A otro nivel se sitúan las críticas formuladas en algunas direcciones de Internet a partir de 1998, especialmente las de Mark Koslow, un allegado al grupo de Bloomington, en lengua inglesa, y después por Dominique Devie en francés quienes han hecho públicas las sospechas y las acusaciones nacidas en torno al tema de la "desnudez sagrada" de las ceremonias de los Indios de las llanuras. Si por un lado la poca rigidez de fronteras entre Universidades, Iglesias y grupos religiosos minoritarios pudo ayudar a las posturas de Schuon en los EEUU, la fragilidad de estructuras y la sensibilidad de la opinión pública se volvieron contra él. Lo que en Francia habría podido derivar en sospechas sobre el carácter "sectario", o sobre el posible uso político de sus posiciones, en América acabó todo en una cuestión de moralidad. La interrupción de la que se benefició Schuon sembró sin embargo dudas en un cierto número de sus discípulos europeos y recondujo el debate en sus vías normales.

Connaissance des Religions ha intentado una aproximación más equilibrada, retomando una parte de los testimonios de Sophia y atacando los problemas de fondo con Patrick Laude sobre la naturaleza del esoterismo de Schuon y S. H. Nasr en cuanto a sus relaciones con el Islam. Jean-Baptiste Aymard ofrece una larga biografía muy interesante sobre la juventud del futuro iniciado, seguida de un análisis grafológico de Mark Perry. Equilibrio entre los testimonios contradictorios: el de Swami Ramdas por un lado, hablando de "una visita a un santo sufí" y el de Ch.-A. Gilis reprochando a Schuon no haber "respetado las conveniencias" con su maestro Guénon.

En resumen, el vigor de las reacciones demuestra la importancia creciente de lo que está en juego en torno al esoterismo.

EL ESOTERISMO ISLAMICO

2010-09-17T19:36:00.003-03:00

EL ESOTERISMO ISLAMICO

Indice
Organizaciones Ortodoxas
Los Ismaelitas y los grupos conexos
Hassan-Ben-Sabbah, y los «asesinos»
Hakem, Hamza y los «drusos»
Los ansaríes o nusairíes
Contenido
1.Organizaciones Ortodoxas
Como todas las religiones, el Islam tuvo, desde el origen, sus místicos, unos ortodoxos, otros heréticos; entre los primeros, fueron los sufitas quienes desarrollaron las Sociedades secretas de iniciación, aun cuando permanecían fieles a los preceptos coránicos. Aún hoy existe gran número de sociedades secretas musulmanas, primero en el norte de África. Estas sociedades tienen al frente un Jeque, señor absoluto, que reside por lo general en laZawiya donde se halla la tumba del fundador de la Orden. A sus órdenes se encuentran los mokaddem, que van a lo lejos a conferir la iniciación (werdi) a los neófitos; las instrucciones secretas se les transmiten siempre verbalmente. He aquí, en lo que se refiere a los fines de esos grupos, la declaración de uno de sus miembros contemporáneos con quien conversó P.Geryaud:
«Los afiliados deben esforzarse por seguir el trik (tariq), la vía, que, por etapas, los lleva a la perfección, gracias a las reglas , prácticas, fórmulas y signos especiales de cada congregación. Cada una constituye lo que se llama el Ahl-as-Sílsilat (el clan de la cadena). Esta cadena comienza generamente en el ángel Gabriel, el mismo que transmitió al profeta Mahoma la ciencia de la verdad. Continúa por el fundador de la orden hasta los jefes actuales, conservando los nombres de sus predecesores. Ciertas congregaciones llegan a atribuir el conocimiento de la cadena a la revelación directa. Muy a menudo, esta revelación se produce por intermedio de Sidi-el-Jadir, es decir, el profeta Elías, que, como el profeta Idris (Enoc), bebió en la fuente de la vida y así quedó exento de la muerte.»
Al lado de esas organizaciones ortodoxas hay que anotar la existencia de grupos herejes de los cuales señalaremos los más importantes, nacidos del cisma "ismaelita"[o ismailita].
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2. Los Ismaelitas y los grupos conexos
La secta herética musulmana de los ismaelíes fue fundada en Siria por el persa Abdalá, hijo de Maimún (863). De las doctrinas ismaelitas se desprenden fuertes influencias gnósticas. Adelantándose al Corán, agregan a los seis profetas del Verbo (Adán, Noé, Abraham, Moisés, Jesús, Mahoma) un séptimo Imán («enviado»), Ismaíl, hijo de Dschafer, el «señor del tiempo» o «jefe de las edades». Es una religión iniciática por excelencia, que comprende siete grados [1] sucesivos. Hubo un momento en que los ismaelitas desempeñaron un papel político y guerrero de los más importantes; hoy son todavía muy numerosos, sobre todo en las Indias, donde reside su jefe, que ostenta poderes espirituales y temporales: el Aga Khan.
De los ismaelitas nación cierto número de ramas, de las cuales las más célebres son los «asesinos», los drusos y los ansarieh:
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3. Hassan-Ben-Sabbah, y los «asesinos»
Los «asesinos», más exactamente los hashishíes («comedores de hashish»), dieron mucho que hablar, y entraron en la leyenda. Esta secta memorable nació a fines del siglo XI; el fundador de esos «ismaelitas del Este» fue el célebre Hassan-Ben-Sabbah [también Hassan-E-Sabbah, Hassam-i-Sabbah], natural de Jorasán (Persia).
Luego de apoderarse de la fortaleza de Alamut, al norte de Persia, pretendió ser el hudshet, o encarnación del último imán, y reclutó un buen número de adeptos. El «Viejo de la Montaña» se apoderó de numerosos castillos, tanto en Persia como en Siria, y su dominación se extendió rápidamente, gracias a secuaces devotos, fanatizados por el hashish o cáñamo de India (de ahí su nombre «asesinos»), encargados de suprimir a cuantos obstaculizaban sus designios de dominación.
La jerarquía iniciática, estrechamente subordinada al Jeque o Gran Maestro, comprendió siete grados, como en el ismaelismo clásico. Luego de la muerte de Hassam, en 1124, a la edad de noventa años, el poder de los asesinos siguió ampliándose. Pero, en Siria, chocaron con los Templarios, que poseían numerosos castillos al sur de los montes Ansariyah y les llevaron encarnizada guerra, hasta los obligaron a pagar tributo (se ha pretendido, sin pruebas decisivas, que los templarios copiaron de los asesinos sus doctrinas esotéricas).
La segunda mitad de siglo XIII vio el fin definitivo, tanto en Siria como en Persia, del poder político de los asesinos, cuyas fortalezas fueron tomadas por las tropas de los soberanos de esos dos países.
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4. Hakem, Hamza y los «drusos»
Otra rama salida de los ismaelitas, fue la religión de los drusos, quienes, establecidos en el macizo del mismo nombre, dieron que hacer a las tropas francesas de Siria. Los fundadores de la secta fueron Hakem, sexto jalifa fatimita de Egipto, y su consejero, el persa Hamza, que convirtió a los drusos del Líbano a la doctrina (siglo XI). El Libro sagrado de los drusos es el Kitab-al-Hikmat («Libro de la Sabiduría»). he aquí, según Lepper [2] , un resumen de sus creencias fundamentales:
«Dios es uno, se ha manifestado a los hombres en varias oportunidades por su encarnación, visible por última vez en la persona de Hakem Biamr Alá, Hakem no murió; desapareció para atestiguar la fe de sus fieles, pero reaparecerá en su gloria y extenderá su imperio sobre el mundo. Sostienen, además, que Dios creó primero la Inteligencia universal, y que ésta se reveló a la tierra en cada una de las manifestaciones divinas: cuando Dios se reencarnó en Hakem, ella tomó la forma de Hamza... Veamos ahora la reencarnación: el número de humanos es siempre el mismo, y sus almas pasan sucesivamente a diferentes cuerpos, subiendo o bajando en la escala de los seres, según hayan observado o descuidado los preceptos de la verdadera religión y la práctica de sus siete mandamientos»
Los drusos están divididos en dos clases: los yákil, o «guerreros» y los ákil, o «ancianos», únicos admitidos en los Misterios. Para llegar a ákil, el neófito debe salir victorioso de tres pruebas temibles: después de un prolongado ayuno, resistir el hambre ante una mesa colmada de manjares apetitosos; luego de cabalgar tres días en el desierto, no tocar una jarra de agua fresca; en fin, ha de ser capaz de no ceder ante la voluptuosidad, durante toda una noche a solas con una bella mujer...
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5. Los ansaríes o nusairíes
Como los drusos y los asesinos, los ansaríes o nusairíes, herejes musulmanes que habitan la cadena montañosa del mismo nombre (Líbano), proceden de los ismaelitas.
«Los ansaríes creen en un solo Dios, existente en sí y eterno; son, pues, unitarios. Firman, sin embargo, que ese Dios se encarnó siete veces en la persona de Abel, Seth, José, Josué, Asaf, Simón (Cefas) y Alí. En cada una de esas manifestaciones, Dios se sirvió de otras dos personas divinas, una de las cuales era emanación de su propia esencia, creada por él y la segunda era creada por la primera.[3]»
Fácilmente se adivina la influencia de las gnosis cristianas en toda una serie de especulaciones. En sus Misterios celebran una suerte de misa bajo las apariencias del vino, rito destinado a procurar la iluminación: la Divinidad se oculta en la luz, pero se manifiesta en en vino, servidor de la luz (Abd-el-Nur). Creen en la metempsicosis: después de cierto número de transmigraciones, las almas de los creyentes se transforman en estrellas en el «mundo de la Luz». Vemos, pues, como las doctrinas gnósticas tuvieron gran influencia sobre los musulmanes heterodoxos. El dominio de la historia de las religiones sigue siendo un misterio y relativamente poco estudiado por los especialistas [4]
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oOo
[1]. A veces nueve, en ciertas ramas. Volver
[2]. Les Sociétés secrètes. pág. 301. Volver
[3]. Lepper. obr.cit. pág.311. Volver
[4].Mencionemos igualmente la extraña secta llamada la de los «Adoradores del Diablo» (Yezidíes) VolverReferencia: Esoterismo Islámico - Sociedades Secretas, de Hutin © Apocatastasis.com: Literatura y Contenidos Seleccionados

GUENON Y LA MASONERIA

2009-11-15T11:12:00.001-02:00

RENE GUENON Y LA MASONERIA
FRANCISCO ARIZA
Uno de los temas de investigación sin duda apasionantes entre los muchos que ofrece la obra de René Guénon es, precisamente, el que nos toca desarrollar en estas páginas: la influencia de dicha obra en la Masonería, sabiendo de antemano que no podemos abordar, por razones obvias, todo lo que Guénon dijo al respecto, que fue mucho y muy importante. Esto nos obliga a ser necesariamente sintéticos en nuestra exposición, y a señalar tan sólo una serie de puntos que nos parece pudieran ofrecer una visión global de lo que el mensaje guenoniano representa para la Masonería, una de las pocas vías iniciáticas que todavía pervive en Occidente.
Y cuando hablamos de esa influencia lo hacemos sabiendo que la obra legada por Guénon, en su conjunto, constituye no la exposición de una forma tradicional cualquiera, sino que se trata de la adaptación a nuestra época de la doctrina metafísica y la cosmogonía perenne, cuya depositaria no es otra que la Tradición primordial, también llamada Tradición unánime y universal, pues su origen es no-humano, o mejor aún supra-humano, por ser la expresión misma de la Verdad y la Sabiduría eternas.1 Para Guénon, todas las formas tradicionales (incluidas las que tienen dentro de sí un componente religioso o exotérico) derivan de esa Tradición primigenia, y de ella extraen su legitimidad en tanto que tales formas. Esto incluye, naturalmente, a la tradición masónica, según confirman las distintas leyendas en donde se relatan sus orígenes míticos, así como sus códigos simbólicos y sus ritos iniciáticos, los cuales constituyen sus señas de identidad y su razón misma de ser. Quizás fue la pervivencia de esos códigos la razón principal del interés mostrado siempre por Guénon hacia la Masonería, interés que, además, estaba plenamente justificado por el hecho de que ésta, lejos de encontrarse en pleno vigor, se hallaba sumergida en una profunda decadencia que la conducía de manera inexorable al borde de su desaparición como tal organización iniciática, y por tanto de ser completamente absorbida por el mundo profano.
En efecto, a principios de siglo, cuando Guénon comienza a escribir sus primeros artículos en la revista "La Gnose" (precisamente en la época en que recibe la iniciación islámica, la taoísta y la masónica), la Masonería estaba sufriendo la misma suerte que antaño corrieron otras organizaciones iniciáticas y tradicionales de Occidente, como fue el caso de la Orden del Temple y la Orden Rosa-Cruz, a las que más adelante nos referiremos. La incomprensión de que eran objeto los símbolos y los ritos por la mayoría de sus miembros era la causa principal de esa decadencia, que para Guénon ya comienza cuando a principios del siglo XVIII la Masonería pierde gran parte de su antiguo carácter operativo (heredado de los constructores y cofradías artesanales de la Edad Media) al hacerse predominante en ella lo "especulativo", que lejos de constituir, como señala el propio Guénon, "un progreso, implica, no una desviación propiamente dicha, sino una degeneración en el sentido de un aminoramiento, que consiste en la negligencia y el olvido de todo lo que es realización, porque es esto lo verdaderamente 'operativo'".2
Ese olvido sería entonces el verdadero origen de lo "especulativo" dentro de la Masonería (o de la preponderancia de éste en detrimento de lo operativo, pues ambos no tienen por qué excluirse, como no se excluyeron en la antigua Masonería, en donde lo especulativo se correspondía con la iniciación virtual y lo operativo con la realización efectiva), lo cual no quiere decir que ésta haya tomado definitivamente una forma "especulativa", pues esto significaría afirmar que sus símbolos son sólo "teoría", y no contuvieran, como de hecho contienen, los elementos necesarios para la realización espiritual. Como antes hemos dicho, lo "especulativo" es sólo un punto de vista, por otro lado insuficiente, por su carácter mental y reflejo, para efectuar el paso de la "potencia al acto", de lo virtual a lo efectivo, o como se dice en lenguaje masónico, para ir de las "tinieblas a la luz". Esto ha de quedar bien claro si se quiere comprender lo que para Guénon significaba realmente la Masonería, pues más allá del estado de degeneración en que, por las circunstancias que fuesen, se encuentra una organización iniciática, esto "no cambia nada de su naturaleza esencial, y asimismo la continuidad de la transmisión es suficiente para que, si circunstancias más favorables se presentaran, una restauración sea siempre posible, debiendo ser necesariamente concebida esta restauración como un retorno al estado 'operativo' ".3 Por ello él insistió, casi cada vez que abordaba el tema masónico, en señalar las diferencias existentes entre lo "operativo" y lo "especulativo", pues es ésta una cuestión de capital importancia que debe ser entendida claramente si se desea comprender la verdadera naturaleza de la iniciación masónica, o mejor aún, de la iniciación considerada en ella misma, al margen de la forma tradicional a través de la cual se exprese. Para Guénon lo "operativo" no es sinónimo de trabajo manual, ni tampoco de "práctica", sino más bien de trabajo interior, en el sentido alquímico del término, es decir de lo que el ser pueda hacer consigo mismo en vistas al cumplimiento de su propia realización espiritual, que es lo que realmente importa, no siendo el trabajo manual sino un soporte como otro cualquiera para efectuar dicha realización. No es entonces por casualidad que tanto la Masonería, como la tradición Hermética, también se denomine el "Arte Real", idéntico a la "Gran Obra" de la transmutación alquímica. Las "herramientas" de ese trabajo interior no son otras que los ritos y los códigos simbólicos, su práctica, estudio y meditación, pues ellos vehiculan las ideas de orden cosmogónico y metafísico cuyo conocimiento efectivo determinará el grado del desarrollo del ser y la vinculación con su Principio uno y eterno.
Sin embargo, si los símbolos y los ritos, o la energía espiritual que vehiculan y de la que son el soporte, no son "vivificados" por el Espíritu, esto es, si no actualizan y promueven la búsqueda del Conocimiento, que es en definitiva de lo que se trata, la iniciación masónica será tan sólo "virtual", y entonces sí que podrá llamarse "especulativa", pero no en ella misma, sino con respecto a quien así la considere. Es bastante probable que para la mayoría de masones de hoy en día su Orden no sea sino eso: "especulativa", o teórica, sin relación alguna, o en cualquier caso reducida al mínimo, con cualquier tipo de realización interior, que incluye el desarrollo de las posibilidades de orden universal y trascendente inherentes a la naturaleza humana. Pero la obra guenoniana va dirigida sobre todo a aquellos masones que realmente se entregan a la búsqueda del Conocimiento, esperando encontrar en los símbolos y ritos masónicos las enseñanzas y los métodos necesarios para hacer efectiva su iniciación. Es decir, a los que se sienten a sí mismos herederos de su legado tradicional, y se muestran receptivos a su mensaje, considerando que está vivo y que es actuante (y no una reliquia del pasado trasnochada y anacrónica), y además sabiendo con certeza, y esto es esencial, que dicho legado forma parte de la "cadena áurea" o Philosophia Perennis directamente emanada de la Tradición primordial.
Por consiguiente, es partiendo de una toma de conciencia de la verdadera universalidad de los símbolos y los ritos masónicos, que se puede acometer cualquier labor encaminada a recuperar, en la medida de lo posible, los elementos doctrinales que se han perdido, o han sido alterados, con el paso de lo operativo a lo especulativo. Y es en este punto preciso donde la obra de Guénon adquiere su verdadera función con respecto a la Orden masónica, ofreciéndole a esos masones vinculados con el Espíritu de su tradición las "líneas maestras" a partir de las cuales realizar esa labor restauradora. Si la obra que nos ha legado ha sido considerada como "providencial" para la Orden masónica es por una razón fundamental: porque restituye el sentido original de sus símbolos y sus ritos, que constituyen la doctrina y el método masónico respectivamente, integrándolos dentro de la Cosmogonía Perenne, afín a todas las formas tradicionales. De ahí también que cualquier tentativa que se haga para recuperar la "operatividad" de la simbólica masónica haya de pasar necesariamente por un conocimiento previo de aquella obra, en la que se encontrará todo lo imprescindible para que dicha tentativa dé sus frutos y se haga realidad, lo cual incluye, naturalmente, el conocimiento de otras tradiciones distintas a la Masonería, pero idénticas a ella en lo esencial. Esto es perfectamente normal e incluso necesario, pues admitiendo la universalidad y sacralidad de los códigos simbólicos de todas las tradiciones, aún vivas o ya desaparecidas, el conocimiento de dichos códigos es desde luego de una ayuda inestimable para comprender la propia simbólica masónica. La misma obra de Guénon es un ejemplo, e incluso un modelo, de lo que decimos, pues en ella constantemente se hace referencia a las relaciones, reciprocidad y correspondencia entre las diversas doctrinas tradicionales, en su identidad a través de sus símbolos, ritos y mitos, haciéndonos ver que todas esas doctrinas derivan, gracias precisamente a esa identidad, de una sola y única Doctrina o Tradición. Esa obra no es la de una individualidad (en todo caso ésta fue tan solo el soporte), sino la de una función tradicional, que Guénon "encarnó" por razones que nunca sabremos (ni tampoco importan demasiado), pues como se dice en las Escrituras "el Espíritu sopla donde quiere", cómo y a quién quiere. Y también que "los caminos del Señor son inescrutables". En lo que concierne a la doctrina puramente metafísica y a los símbolos fundamentales de la cosmogonía, Guénon fue un fiel intérprete de la Tradición, el más importante de nuestro siglo, y sus limitaciones en este caso eran las que le imponían el propio lenguaje humano, que como tantas veces él mismo dijo, se muestra incapaz, por su forma analítica y discursiva, de expresar en toda su amplitud las verdades universales, que son de orden supra-humano, y que por tanto sólo pueden ser aprehendidas mediante la "intuición intelectual", a cuyo despertar contribuye principalmente el símbolo y lo que él revela. Guénon no se cansó de repetir que el mensaje tradicional no es sistemático, es decir que no se presta a ningún tipo de clasificación racional y mental, pues el objeto mismo de ese mensaje es el mundo de las ideas y de los arquetipos, es decir de las posibilidades de concepción verdaderamente ilimitadas, que naturalmente están por encima de cualquier sistema o forma, que siempre tiende a la limitación más o menos estrecha.
Por tal motivo, Guénon consideraba muy importante la creación de logias centradas en la investigación de los símbolos y los rituales, para lo cual es imprescindible que los integrantes de esas logias posean conocimientos doctrinales lo suficientemente amplios y profundos para que dicha labor de los frutos apetecidos, y permita que lo que estaba "disperso" sea de nuevo "re-unido", lo que sería conforme a uno de los principios básicos de la Masonería, que consiste en "difundir la luz y reunir lo disperso". Podemos decir que la obra de Guénon, en la medida en que ella es la expresión de los principios e ideas universales, puede verse como esa "luz" clarificadora que la Masonería necesita como guía para remontar la curva descendente en que se encuentra en la actualidad. Y aquí queremos recordar aquella expresión hermética que afirma que "cuando todo parece perdido es cuando todo será salvado". Y aunque esta expresión se refiera a un determinado momento del proceso mismo de la iniciación, también se puede extrapolar al conjunto entero de una tradición, en este caso de una organización que precisamente es iniciática, que aunque en lo esencial ella siga siendo tan virginal como en sus orígenes (lo que hace posible que, a pesar de todo, continúe transmitiendo la influencia espiritual a quien esté capacitado para recibirla), sin embargo, en tanto que institución, está inevitablemente sumida al devenir del tiempo y su decadencia cíclica. En cierto modo, lo propio del hombre, peregrino en un país extranjero, es "errar" por la "rueda del mundo", mientras que la Tradición (lo que ella revela) se mantiene inalterable en el centro de esa misma rueda, a la que da vida y sentido.
Así pues, el papel que pudieran desempeñar esas logias sería fundamental para devolver a los símbolos y ritos masónicos su "operatividad", sabiendo de antemano que esto será así para un número muy reducido de masones, suficientes, por otro lado, para que la Masonería recobre nuevamente su "fuerza y vigor", por emplear una expresión masónica habitual. Este es uno de los casos en que la calidad (o cualidad) importa infinitamente más que la cantidad. Mas, para que dicha operatividad sea efectiva, esos estudios, lejos de limitarse al plano puramente teórico (esto es, "especulativo"), han de ser considerados por quienes los realizan como un soporte y formando parte integrante de su propio trabajo interno, condición ésta que es indispensable para que los resultados que se pretenden alcanzar estén apoyados en una base lo suficientemente sólida y fuerte, nacida del íntimo convencimiento de que la "intención" que los mueve está en conformidad con la herencia recibida de la Tradición.
Es evidente que dicha "intención", o voluntad, ha de tomarse aquí en su sentido etimológico preciso, esto es, como un "tender hacia" (de in tendere), o "tendencia" hacia la que se dirige u "orienta" todo el ser, lo cual equivale a seguir un orden en la dirección ascendente que señala el "Eje del Mundo", comunicando a ese ser con su Principio, que en la Masonería recibe el nombre de Gran Arquitecto del Universo. De hecho la palabra iniciación, del latín in ire, no quiere decir sino 'entrada' o 'comienzo', y está ligada a la idea de emprender un camino: el camino del Conocimiento. En El Rey del Mundo, Guénon aclara la representación simbólica de esa intención u orientación ritual: "ésta, en efecto, es propiamente la dirección hacia un centro espiritual, que, cualquiera que sea, es siempre una imagen del verdadero Centro del Mundo". Podrían aplicarse aquí estas palabras del Evangelio, que, además, forman parte de ciertos rituales masónicos: "Buscad y encontraréis; pedid y recibiréis; llamad y se os abrirá". Ha de existir entonces un verdadero "compromiso" adquirido con el Espíritu de la Orden masónica para que lo "virtual" pase a ser efectivo y se convierta en una realidad permanente; que lo potencial, en fin, se actualice, y permita que el hombre se encuentre y se conozca a sí mismo en el cumplimiento de su verdadero destino. Dicho compromiso lo constituye el "lazo" iniciático, mediante el cual el ser, ligándose con la Tradición, asume, o va asumiendo gradualmente (de aquí la idea de grados), que ella y él son una sola cosa, es decir que el mensaje por la Tradición vehiculado se identifica con el que lo recibe, y viceversa. Sólo entonces la Masonería, su mensaje o transmisión,4 podrá ir revelando su contenido y promover la efectiva realización interior, justificando así el sentido de su propia existencia como organización iniciática.
Esta idea aparece con frecuencia en Guénon, sobre todo en sus dos libros que tratan específicamente sobre la iniciación: Aperçus sur l'Initiation e Initiation et Réalisation Spirituelle. Estos volúmenes tienen un valor inapreciable para conocer la verdadera naturaleza de la iniciación, pues en ellos se exponen los principios fundamentales que estructuran su proceso, y para los masones en particular constituyen sin duda una guía doctrinal que les permite recuperar una enseñanza que formaba parte integrante de la antigua Masonería operativa. Las ideas que allí se desarrollan son, por tanto, un complemento perfecto a los estudios de los símbolos y un medio efectivo para comprender en profundidad el sentido de los ritos y sus prácticas, vehículos y soportes, volvemos a repetir, de la influencia espiritual.5
Para Guénon, el lazo iniciático no es otra cosa que la recepción de esa influencia, que siendo de orden estrictamente espiritual y metafísico es siempre idéntica a sí misma, inmutable y eterna, cualesquiera sean los vehículos simbólicos y las formas tradicionales a través de los cuales se manifieste. Dicho lazo se refiere, empleando un término hindú, al sûtrâtmâ, o "hilo de Âtmâ", el hálito del Espíritu que liga entre sí a los múltiples estados del ser, y a todos ellos con su Principio, que es su identidad más profunda y real. En este sentido, debemos recordar que algunos de los antiguos manuales masónicos comenzaban con la siguiente serie de preguntas y respuestas: "¿Qué lazo nos une?".- "Un secreto".- "¿Cuál es este secreto?".- "La Masonería". Esto quiere decir, entre otras cosas, que la Masonería es ella misma un "secreto", o un "misterio", conservado en su núcleo más íntimo por encima de la forma específica que necesariamente adquiere una organización tradicional, y que dicho secreto es inviolable por su propia naturaleza espiritual, no teniendo nada que ver con el "secretismo" propiciado por las sectas ocultistas, pseudo-iniciáticas y similares. Secreto o misterio que únicamente puede ser conocido por quienes se entregan a él, pues como se dice en el Zohar, "la Sabiduría sólo se revela a quien la ama".
* * *Abundando en lo dicho, Guénon señala6 la similitud que existe entre las palabras "secreto" (secretum) y "sagrado" (sacratum), añadiendo que "se trata, tanto en uno como en otro caso, de aquello que está puesto aparte (secernere), reservado, separado del dominio profano". Y prosigue: "igualmente el lugar consagrado es llamado templum, cuya raíz tem (que se reencuentra en el griego temnô, cortar, separar, de donde temenos, recinto sagrado) expresa también la misma idea; y la 'contemplación' se vincula aún a esta idea por su carácter estrictamente 'interior' ". Estas palabras nos llevan a considerar el papel fundamental que en la tradición masónica desempeña la Logia, el Templo o "recinto sagrado" que según la fórmula ritual ha de estar "a cubierto", esto es "separado" y "puesto aparte" de la realidad relativa, y por tanto ilusoria, del mundo profano, significando esta palabra, profano, lo que literalmente está "fuera del templo" (profanum). Pero además, la Logia, el Templo masónico, representa una verdadera síntesis del orden universal (de la Cosmogonía), y por consiguiente un modelo simbólico sumamente importante cuya estructura el masón ha de conocer perfectamente, formando así parte integrante de la propia enseñanza iniciática.
La Logia es consubstancial a la Orden masónica, pues no se debe olvidar que los orígenes de la misma se remontan a la construcción del Templo de Jerusalén, o de Salomón, al que la propia Logia reproduce en su esquema esencial. Además, es en la Logia, dentro del "recinto sagrado", donde se cumplen todos los trabajos rituales, y este es el motivo de que la Logia también sea considerada como un "Taller", recuerdo sin duda alguna de los tiempos operativos, pero que continúa siendo un término todavía válido para quienes la iniciación y su proceso es el exacto equivalente del "Arte Real" o "Gran Obra". En efecto, Guénon afirmó en varias ocasiones que lo más importante en Masonería es la ejecución del ritual, que es el verdadero trabajo masónico, en primer lugar porque el rito no es sino el propio símbolo en acción, y por tanto no está separado de la idea que conforma al símbolo: es esa misma idea manifestándose, y es por eso que es el vehículo de transmisión de la influencia espiritual o supra-individual. Y en segundo lugar, y como consecuencia de ello, porque esa acción está realizada siempre conforme al orden, es decir conforme a las propias leyes del cosmos, pues esta palabra, cosmos, en griego significa precisamente "orden", que es por cierto la traducción exacta del sánscrito rita, idéntica evidentemente a la palabra rito.7 Cosmos, orden y rito (es decir el símbolo en acción) son entonces tres términos equivalentes, de ahí la necesidad de que el gesto ritual sea ejecutado lo más perfectamente posible, porque de esta manera se entra en correspondencia directa con la Armonía universal.8
La Masonería misma se identifica y es una con esa Armonía, y para sus miembros ella es "la Orden", entendida claro está, como sinónimo del propio Orden cósmico, como si, efectivamente, no fuera sino una emanación directa de él. Naturalmente esto no es privativo sólo de la Masonería, pues lo mismo podría decirse de todas las organizaciones iniciáticas y tradicionales. Pero en la Masonería, por el hecho de derivar de una tradición de constructores, que entendían el cosmos como una arquitectura, y la arquitectura como una imitación del modelo cósmico, esa relación con el orden universal se hace más evidente y está en su propia razón de ser. Además, la denominación de Gran Arquitecto dado al principio espiritual bajo la inspiración del cual se realizan todos los trabajos y ritos masónicos, es motivo más que suficiente para que no quepa la menor duda al respecto. Y es ese Principio, que Guénon identifica con el Viswakarma hindú, o el "Espíritu de la Construcción Universal",9 el que es trasmitido, o al menos su germen o semilla virtual, en el rito de la iniciación masónica, y el que está "presente" siempre en la ejecución del rito cuando éste, como se ha dicho antes, es una "acción hecha conforme al orden". Ese espíritu se concibe como una "luz", y el desarrollo del germen espiritual implantado por la influencia iniciática, se verá como una "iluminación" progresiva de la conciencia humana,10 iluminación que es análoga "a la vibración original del Fíat Lux que determina el comienzo del proceso cosmogónico por medio del cual el 'caos' de las posibilidades será ordenado para devenir el 'cosmos' ". La "iluminación" iniciática, que es un "segundo nacimiento", opera entonces el mismo efecto en el ser que la acción de la Palabra o Verbo divino al proyectar el Fíat Lux en el caos o matriz primigenia, de donde nace igualmente el mundo. Dicho caos, Guénon en cierto modo lo asimila a las "tinieblas exteriores" del estado profano, de donde procede el recipiendario antes de su entrada en el Templo, entrada que será para él, en efecto, un pasaje "de las tinieblas a la luz". Existe, por tanto, todo un conjunto de correspondencias y analogías entre el proceso cosmogónico y el proceso iniciático, "y así la iniciación es verdaderamente, según un carácter por otro lado muy general de los ritos tradicionales, una imagen de 'lo que ha sido hecho en el comienzo' ".11
Según ese "carácter general", además del rito propiamente iniciático, la "imagen de lo que ha sido hecho en el comienzo" la Masonería la repite en el ritual de apertura de la Logia, apertura que es sin duda alguna un acto cosmogónico, y por consiguiente una fuente de enseñanza simbólica inestimable para entender el sentido de la propia iniciación.12 En efecto, hasta el momento de su apertura la Logia permanece en "tinieblas", o en un "caos" potencial que será progresivamente "iluminado" y "ordenado" por la acción del rito, acción que determinará la creación de un espacio y un tiempo sagrados, pues la energía del símbolo habrá sido plenamente actualizada, pasando a ser la Logia entonces "un lugar muy iluminado y muy regular", expresión masónica que se ha seguido conservando, y de la que Guénon dice que representa "un recuerdo de la antigua ciencia sacerdotal que regía la construcción de los templos".13 Dicha ciencia es la Geometría, a la que los operativos identificaban con la Masonería misma, pues el arte de la construcción, esto es la arquitectura, constituye el desarrollo de las ideas contenidas en las formas geométricas, entendidas éstas en su aspecto puramente cualitativo, que es el que siempre ha tenido en la Masonería y en todas las tradiciones. No es entonces por casualidad que en ésta el Gran Arquitecto reciba también el nombre de "Gran Geómetra del Universo".
En efecto, la geometría es la ciencia masónica por excelencia,14 estrechamente relacionada con la ciencia de los números, pues la geometría es realmente el cuerpo del número, pero el número considerado no como cifra, que sólo sirve para el cómputo cuantitativo, sino como ideas de orden metafísico que al manifestarse organizan la Inteligencia o estructura invisible del cosmos, generando su dinámica interna o Alma universal, y con ella el Rito cósmico y la posibilidad de la vida bajo todas las formas en que ésta se expresa. Hablar de número es hablar, como pensaban los pitagóricos, de una energía o fuerza en acción, de un poder divino que al plasmarse en la substancia receptiva del mundo y del hombre la actualiza y la hace inteligible, esto es, la ordena al conjugar y armonizar sus partes dispersas. Y ya que hablamos de los pitagóricos (cuya herencia afirma Guénon pasó a la Masonería medieval a través de los Collegia Fabrorum romanos), debemos decir que para ellos el Dios geómetra era el propio Apolo hiperbóreo, Dios de la Luz primigenia del que Platón dice que "geometriza siempre", pues con sus rayos luminosos "mide" la totalidad de la manifestación universal, extrayendo el cosmos del caos.
En este sentido, Guénon nos dice en el tercer capítulo de El reino de la cantidad y los signos de los tiempos, titulado "Medida y manifestación", que esos rayos equivalen a las middoth de la Cábala (que significan precisamente "medidas" en hebreo), asimiladas a los atributos y nombres divinos, "afirmándose que Dios creó los mundos gracias a ellas, lo que por otra parte se relaciona precisamente con el simbolismo del punto central y de las direcciones del espacio. También podríamos recordar a este respecto la frase bíblica en la que se afirma que Dios ha 'dispuesto de todas las cosas en número, peso y medida' ".15 Según esto la manifestación corpórea, o el mundo físico, debe tomarse como un símbolo de toda la manifestación universal, pues de otra manera ésta (la manifestación universal) dejaría de ser representable, es decir que no se podría simbolizar de ninguna manera, lo cual evidentemente es imposible, pues la ley de analogía y de correspondencia (ley que constituye la clave del símbolo) actúa en todos los niveles y planos de la manifestación, relacionándolos unos con otros, generando así el discurso de la existencia. El propio pensamiento humano es analógico, y es precisamente esa cualidad la que le permite acceder y comprender, a su nivel correspondiente, las realidades superiores.
Es entonces por eso que el espacio físico se toma como un símbolo del propio orden cósmico, y ese espacio es realizado y medido en toda su extensión por las seis direcciones, equivalentes simbólicamente a las middoth o atributos divinos y a los "rayos luminosos" del Apolo hiperbóreo, todos ellos partiendo de un centro, que en el caso de la representación geométrica es un punto, y en el mundo espiritual es el "Corazón o Centro del Mundo", es decir Dios mismo o la Unidad primordial. La Logia, que es, volvemos a repetir, una imagen del cosmos, no se "actualiza" hasta el momento en que se "encienden las luces", las cuales, efectivamente, la hacen pasar de las "tinieblas a la luz". Todo esto es importantísimo en el simbolismo masónico, al que, como estamos intentando explicar aquí, Guénon ha restituido su auténtica dimensión iniciática y esotérica. El mismo nos dice en un capítulo de Los símbolos fundamentales de la ciencia sagrada, concretamente en "El simbolismo solsticial de Jano", que la estructura de la Logia está formada a partir de la cruz de tres dimensiones, dimensiones cuya "longitud es 'de Oriente a Occidente'; su anchura, 'de Mediodía a Septentrión'; su altura, 'de la Tierra al Cielo' (el Cenit); y su profundidad, 'de la superficie al centro de la Tierra' (el Nadir). Por otra parte, continúa Guénon, se dice que 'en la Logia de San Juan (así es como se denomina a la Logia masónica) se elevan templos a la virtud y se cavan mazmorras para el vicio';16 estas dos ideas de 'elevar' y 'excavar' se refieren a las dos dimensiones verticales, altura y profundidad, que se cuentan según las mitades de un mismo eje que va del 'cenit al nadir', tomadas en sentido mutuamente inverso; esas dos direcciones opuestas corresponden, respectivamente, a sattwa y a tamas (mientras que la expansión de las dos dimensiones horizontales corresponde a rajas), es decir a las dos tendencias del ser, hacia los Cielos (el templo) y hacia los Infiernos (la mazmorra)". Como se dice en los manuales de instrucción masónica (cuya lectura y meditación Guénon recomendaba practicar asiduamente como apoyo al trabajo interior), esas dimensiones prueban que la Masonería es universal, y por tanto también la Logia, que al ser "iluminada" por la luz que está en su interior (luz despertada y vehiculada por el rito), ha sido "abierta" a las influencias espirituales, quedando constituida según el modelo del cosmos. Esas direcciones, en efecto, determinan tres espacios simbólicos análogos a los tres planos cósmicos: el Inframundo, la Tierra y el Cielo, los que a su vez se relacionan con los tres grados iniciáticos de aprendiz, compañero y maestro, respectivamente. Por tanto, si como se afirma en los rituales, la Logia es "justa y perfecta", es, entre otras razones, porque ella refleja el equilibrio y la armonía universal, y porque la seis direcciones de la cruz tridimensional más su centro suman siete, al que todas las tradiciones consideran como el número cosmogónico por antonomasia; con él se acaba la creación y se resume en sí misma como nos indica el Génesis, y es al mismo tiempo el número de los planetas tradicionales, y el de las siete sefiroth de "construcción cósmica" del Arbol de la Vida cabalístico.
La cuestión del sentido cualitativo de las direcciones del espacio Guénon la aborda muchas veces a lo largo de su obra, pero muy especialmente en El simbolismo de la cruz, que es un libro de una importancia capital para quien le interese conocer la ciencia de la geometría desde el punto de vista tradicional y sagrado, y desde luego para los masones realmente interesados en el conocimiento de su Orden debe representar unos de los textos fundamentales de investigación simbólica, supliendo así, en gran medida, la carencia doctrinal en que vive sumida la Masonería desde hace ya varios siglos.17 Aquella frase que estaba en el frontispicio de entrada a la escuela platónica: "Que nadie entre aquí si no es geómetra", podría estar perfectamente en la entrada al templo masónico, pues como dice Guénon las enseñanzas que en esa escuela se impartían no podían "ser comprendidas verdadera y efectivamente más que por una 'imitación' de la actividad divina", lo que en lenguaje masónico equivale al cumplimiento de los planes "trazados" por el Gran Arquitecto o Gran Geómetra del Universo.
Sobre estos planes, y su cumplimiento efectivo en el ser, veamos qué nos dice Guénon en el cap. XXXI de Aperçus..., titulado "De la enseñanza iniciática": "En el fondo si todo proceso iniciático presenta en sus diferentes fases una correspondencia, ya sea con la vida humana individual, ya con el conjunto de la manifestación vital misma, particular o general, 'microcósmica' o 'macrocósmica', ésta se efectúa según un plan análogo al que el iniciado debe cumplir en sí mismo, para realizarse en la completa expansión de todas las potencias de su ser. Se trata siempre y en todo lugar de los planes correspondientes a una misma concepción sintética, de tal manera que ellos son principialmente idénticos, y, aunque son diferentes e indefinidamente variados en su realización, proceden de un 'arquetipo' único, plan universal trazado por la Voluntad suprema que es designada simbólicamente como el 'Gran Arquitecto del Universo'.
"Así pues, todo ser tiende, conscientemente o no, a realizar en sí mismo, por los medios apropiados a su naturaleza particular, aquello que las formas iniciáticas occidentales, apoyándose sobre el simbolismo 'constructivo', denominan el 'plan del Gran Arquitecto del Universo', y a concurrir por ello, según la función que le pertenece en el conjunto cósmico, a la realización total de ese mismo plan, el cual no es en suma sino la universalización de su propia realización personal. Es en este punto de su desarrollo, cuando un ser toma realmente conciencia de esta finalidad, que comienza para él la iniciación efectiva, que debe conducirle por grados, y según su vía personal, a esta realización integral, que se cumple, no en el desarrollo aislado de ciertas facultades especiales, sino en el desarrollo completo, armónico y jerárquico, de todas las posibilidades implicadas en la esencia de este ser".
* * *Estas sucintas indicaciones acerca del rito y de la Logia masónica queremos pensar que han servido por lo menos para formarnos una idea de por qué Guénon consideraba a la Masonería como una organización iniciática que continúa conservando los elementos simbólicos necesarios para transmitir una influencia espiritual, cuyo desarrollo en el interior del ser conduce al conocimiento de la cosmogonía y de él mismo como integrado dentro de ella, y a partir de ahí alcanzar el estado no-condicionado de la Unidad metafísica, que por ser tal está "más allá" (por decirlo de alguna manera) del dominio cósmico e individual.
Pero hasta ahora apenas hemos hablado de su estructura iniciática según las enseñanzas que a este respecto nos transmite la obra guenoniana. Para Guénon, lo repitió multitud de veces, la Masonería propiamente dicha es la de los tres primeros grados: aprendiz, compañero y maestro, que son los que están directamente relacionados con la iniciación de oficio. La efectiva realización de estos grados (de las enseñanzas que contienen) conducen al cumplimiento de los "pequeños misterios", que son los misterios de la cosmogonía y del hombre, y cuyo conocimiento es plenamente actualizado en el grado de maestro "puesto que la realización completa de éste implica la restauración del estado primordial", al que conducen precisamente los "pequeños misterios".18
En lo que respecta a los llamados "altos grados", Guénon distingue "de una parte, aquellos grados que tienen un lazo directo con la Masonería, y, de otra, aquellos grados que pueden ser considerados como representando vestigios o recuerdos, venidos a injertarse en la Masonería, o a 'cristalizarse' de alguna manera en torno a ella, de antiguas organizaciones iniciáticas distintas de la Masonería". Esas organizaciones iniciáticas a las que se refiere Guénon son especialmente la Orden del Temple y la Orden hermético-cristiana de la Rosa-Cruz, parte de cuya herencia simbólica ha "cristalizado" efectivamente en varios altos grados masónicos, sobre todo en los pertenecientes a la Masonería Escocesa. Con respecto a esos altos grados, Guénon señala que "habría mucho que decir sobre este papel 'conservador' de la Masonería, y sobre la posibilidad que este papel le da de suplir en una cierta medida la ausencia de iniciaciones de otro orden en el mundo occidental actual". Esto es muy importante, por diversas razones, entre ellas porque desautoriza completamente y niega cualquier valor real a esas organizaciones pseudo-iniciáticas que hoy en día se dicen templarias o rosacrucianas. Pero sobre todo porque esa función conservadora y receptiva la convierte en una especie de "arca" que ha concentrado en su seno la herencia tradicional de Occidente, lo cual ha sido posible, entre otras cosas, porque la Masonería no tiene una forma religiosa que pudiera derivar por degradación en un dogmatismo excluyente, sino que al ser una organización iniciática está por ello mismo abierta a cuantas doctrinas tradicionales de carácter igualmente iniciático han entrado o pudieran entrar en contacto con ella. En los tiempos que estamos viviendo, donde numerosos signos anuncian el final de un ciclo, ese papel conservador de la Orden masónica no deja de tener sin duda alguna su importancia y su trascendencia.19
Así pues, es en la Masonería actual, y en algunos de sus altos grados concretamente, donde se ha depositado lo que se pudo conservar de la Orden del Temple y de la Rosa-Cruz. Que éstas hayan desaparecido como formas iniciáticas, no quiere decir que su espíritu no haya permanecido de alguna manera latente y en estado germinal, y si es así, es en la Masonería donde se le podría hallar. En fin, es éste un tema desde luego muy interesante, pero que lógicamente no podemos desarrollar en estos momentos. Nos remitimos, eso sí, a varios estudios que Guénon escribió enteramente, o en parte, sobre el tema, a saber: "Los altos grados masónicos", "Palabra perdida y nombres substituidos" y "Heredom", todos ellos incluidos en el volumen II de Etudes sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage; en Initiation et Réalisation Spirituelle, ver el capítulo titulado "Realización descendente y ascendente"; en Aperçus sur L'Initiation, el que lleva por nombre "Sobre dos divisas iniciáticas"; en Símbolos Fundamentales..., "La salida de la caverna cósmica"; así como algunos capítulos de El esoterismo de Dante.
Entre los altos grados que como dice Guénon tienen un lazo directo con la Masonería de oficio él estuvo particularmente interesado en el de Royal Arch (o Arco Real), perteneciente al Rito inglés de Emulación.20 De este grado nos dice que "es como el nec plus ultra de la iniciación masónica... el único que debe ser tomado como estrictamente masónico propiamente hablando, y donde el origen operativo no ofrece ninguna duda: es, de cualquier forma, el complemento normal del grado de Maestro, con una perspectiva abierta sobre los 'grandes misterios'", es decir sobre lo supra-cósmico y lo metafísico. De aquí que, como menciona Guénon en La Gran Tríada (otra de sus obras en que se hacen numerosas referencias al simbolismo masónico, y también hermético-alquímico, en correspondencia con la cosmogonía extremo-oriental), en la Masonería anglosajona se haga una distinción entre lo que se denomina la "Square Masonry" (la Masonería de la Escuadra) y la "Arch Masonry" (la Masonería del Arco). La escuadra y el arco se relacionan evidentemente con las figuras geométricas del cuadrado y del círculo, y ambas son los símbolos respectivos de la Tierra y del Cielo, representados precisamente en la Masonería por la escuadra y el compás, sus dos emblemas tal vez más característicos.
La escuadra y el compás se refieren a los misterios de la cosmogonía, que son los misterios de la Tierra y del Cielo, y también del hombre como síntesis nacida de la unión entre ambos. Pero en el simbolismo masónico, la escuadra, que sirve para trazar figuras rectilíneas, y por tanto vinculadas a lo terrestre, está puesta en relación con los tres primeros grados (los que conforman la "Square Masonry"), mientras que el compás, que sirve a su vez para trazar las figuras circulares, y por consiguiente vinculadas a lo celeste, está más bien en relación con la Masonería del Arco, y en los grados de otros Ritos masónicos de alguna manera semejantes a ella. La escuadra está directamente ligada con la construcción y la obra de la cosmogonía, en la que también intervienen la perpendicular (o plomada) y el nivel. Esta es la razón de que el distintivo del Venerable de una Logia (llamado en los antiguos rituales el "Maestro de la Logia", porque él es el representante de dicho grado tanto en una Logia que trabaja en grado de aprendiz como de compañero) sea una escuadra, que es la unión precisamente de la perpendicular y el nivel, esto es de la vertical y la horizontal, cuya interacción generan permanentemente la vida universal. Sin embargo el compás está más bien vinculado con el "acabamiento" y "perfección" de dicha obra, perfección que desde luego ya está implícita en el grado de maestro, pero que adquiere su desarrollo completo en el grado complementario de Royal Arch. En este sentido, y como dice Guénon, "si el grado de Maestro fuera más explícito, y también si todos aquellos que son admitidos estuvieran verdaderamente cualificados, es en su interior mismo que estos desarrollos deberían encontrar su lugar, sin que sean necesarios otros grados nominalmente distintos de aquel". Que esos otros grados sean necesarios hoy en día para cumplimentar toda la enseñanza iniciática contenida en el grado de maestro, en nada disminuye el significado simbólico de lo que este grado en el fondo representa, que es, como antes hemos dicho, la restauración del estado primordial, o del "hombre verdadero" como se dice en el Taoísmo, el cual no es sino el reflejo del "hombre transcendente", esto es, del propio Gran Arquitecto del Universo. Tengamos en cuenta que la restauración de ese estado es al mismo tiempo la recuperación de la "Palabra perdida", que es el fin que persigue todo el trabajo masónico, y que esa recuperación no es otra cosa que restablecer la comunicación con el "Centro Supremo" o la Tradición primordial, "porque esta Tradición no es sino una con el conocimiento mismo que está implicado en la posesión de este estado".21 Tal vez todo esto lo veamos con mayor claridad si lo trasladamos al simbolismo constructivo, que es el modelo del que la iniciación masónica extrae lo esencial de su enseñanza. Y para hacerlo nada mejor que acudir a aquellos artículos de Los Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada que han sido reunidos bajo el título general de "Simbolismo constructivo", y de esos artículos concretamente los que llevan por título "El simbolismo de la cúpula" y "La piedra angular", puesto que en ellos se señalan ciertos aspectos simbólicos del ritual de Royal Arch.
En efecto, es llegado al grado de maestro, que en el simbolismo constructivo se corresponde con la piedra fundamental situada en el centro mismo del plano cuadrangular del templo (cuadrángulo que simboliza a la Tierra), que se produce el pasaje de la "escuadra al compás", o del "cuadrado al círculo", esto es, de la Tierra al Cielo, el cual está representado por la cúpula semiesférica,22 situada lógicamente en la parte superior del edificio, en cuya sumidad se encuentra la "clave de bóveda", sobre la que se dispone la piedra angular. Esta, debido a su forma, no halla su ubicación en el templo hasta que finaliza la construcción misma, a la que la piedra angular literalmente "corona" al situarse en su ápice o punto más alto, es decir, en su Cenit. La piedra angular es, como dice Guénon, el símbolo de la Unidad metafísica, de la que toda la construcción depende y de la que no es sino un reflejo, como lo es la propia manifestación universal del Principio in-manifestado. De esa clave de bóveda parte un eje o pilar invisible hacia el centro mismo del templo, donde se encuentra la piedra fundamental (que corresponde al altar en la simbólica cristiana), la cual aparece, en efecto, como el reflejo de la piedra cimera, proyectándose a su vez en las cuatro piedras situadas en cada uno de los ángulos de la base, las que "sostienen" y sobre las que se apoya toda la construcción. Esta se levanta toda entera alrededor de ese eje, que es verdaderamente el símbolo del Eje del Mundo, y es él el que posibilita que una vez llegado al centro o altar se produzca ese pasaje o "exaltación" (así se llama exactamente la ceremonia de admisión al grado de Royal Arch) que conduce hasta la clave de bóveda, que como su propio nombre indica es una "clave" o "llave" que abre la "puerta estrecha" por donde se produce la salida definitiva de la construcción cósmica, hacia los estados supra-individuales y metafísicos, y con ellos a la Identidad Suprema y a la Liberación, objetivo, si así pudiera decirse, de todo el proceso iniciático.
NOTAS
1
Es el Sanâtana Dharma de la tradición hindú, equivalente al "Evangelio Eterno". A éste podrían aplicarse las palabras de Cristo: "Los cielos y la tierra pasarán pero mis palabras no pasarán jamás".
2
Aperçus sur L'Initiation, cap. XXIX, "Operativo y especulativo".
3
Ibid. Guénon suministra también otros datos que contribuyen sin duda a entender las razones del nacimiento de la Masonería especulativa, como el hecho de que los miembros (Anderson a la cabeza) que integraban las cuatro logias inglesas que en 1717 fundaron la Gran Logia de Inglaterra, no habían "recibido la totalidad de los grados 'operativos', lo que explica la existencia, al comienzo de la Masonería 'moderna', de ciertas lagunas que fue necesario cubrir seguidamente, lo que no pudo hacerse más que por la intervención de los supervivientes de la Masonería 'antigua', mucho más numerosos todavía en el siglo XVIII de lo que creen generalmente los historiadores". En otro lugar ("Heredom", en Etudes sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage t. II) Guénon señala que esos masones sólo habían alcanzado el grado de compañero, con lo cual estaban privados de un conocimiento pleno de la iniciación masónica, únicamente otorgado mediante el acceso al grado de maestro. Les faltaban, por consiguiente, la legitimidad necesaria para adaptar los rituales masónicos a las nuevas condiciones cíclicas que se estaban produciendo en aquella época, adaptación que sólo era posible realizar partiendo del respeto a los antiguos usos y costumbres, no de su olvido, o en cualquier caso de su manipulación, en beneficio de una concepción de la Masonería más moral y comprometida con los acontecimientos exteriores del mundo profano que verdaderamente iniciática y tradicional. Guénon hace asimismo notar cómo Anderson destruyó sistemáticamente todos cuantos documentos de la antigua Masonería cayeron en sus manos, especialmente aquellos en que se evidenciaba la filiación masónica al esoterismo hermético-cristiano, en el que era sumamente importante el simbolismo de la Santa Trinidad, lo que evidentemente no cuadraba en la mentalidad de un pastor protestante como era Anderson (ver a este respecto "A propósito de los signos corporativos", ibid.). Por ello mismo, las "lagunas" de que habla Guénon se dieron sobre todo en los grados superiores de la Masonería operativa, incluido el grado de maestro, que naturalmente, estaba ausente entre los que fundaron la Gran Logia de Inglaterra. Y fueron esos grados los que debieron restituir, en la medida de lo posible, los "supervivientes" que permanecieron fieles a su herencia tradicional.
4
Tradición y transmisión proceden ambas del latín tradere, por lo que equivalen exactamente a lo mismo.
5
En la Masonería, por su propia constitución heredada de una tradición artesanal y de oficio, el trabajo colectivo desempeña un papel fundamental como soporte para la realización del Conocimiento. En este sentido, y para saber lo que Guénon pensaba al respecto recomendamos el estudio de los capítulos X y XXIII de Initiation et Réalisation Spirituelle, llamados respectivamente "Sobre la 'glorificación del trabajo' " y "Trabajo iniciático colectivo y 'presencia' espiritual" (este último ha sido traducido en el nº 7 de SYMBOLOS ). En ellos se dan todas las indicaciones pertinentes sobre la verdadera naturaleza de la influencia espiritual que inspira y guía el trabajo colectivo tal cual se practica, o debería practicarse, en la Masonería.
6
Aperçus..., cap. XVII.
7
"Los ritos iniciáticos" y "El rito y el símbolo", Ibid.
8
Esta es una de las razones por las que la asistencia periódica a la Logia es uno de los principales deberes de un masón.
9
Ver "Maçons et charpentiers", en Etudes sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage II. En el mismo volumen, en el artículo "A propos du Grand Architecte de L'Univers", Guénon también asimila al Gran Arquitecto con el Adam Kadmon de la Cábala y el Hombre Universal del sufismo islámico. También es muy significativo lo que dice acerca del hierograma del Gran Arquitecto (formado por el Tetragrama Iod, He, Vau, He, el nombre inefable de Dios) y el de Allah, constituido por otro Tetragrama "cuya composición jeroglífica designa netamente el Principio de la Construcción Universal", añadiendo en nota "que las cuatro letras que forman en árabe el nombre de Allah equivalen respectivamente a la regla, a la escuadra, al compás y al círculo, éste último siendo sustituido por el triángulo en la Masonería de simbolismo exclusivamente rectilíneo".
10
"En tu luz vemos la luz", Salmos, 36, 10.
11
Aperçus... cap. XLVI, "Sobre dos divisas iniciáticas".
12
El ritual de apertura de la Logia se complementa con el ritual de clausura o cierre de la misma. Esto se simboliza con el "apagado de las luces", que se concentran así en el punto primordial de donde manaron. Este doble movimiento de expansión (apertura) y concentración (clausura), es análogo al espir y aspir, creación y disolución generadas por el ritmo (rito) universal.
13
El Rey del Mundo, cap. III.
14
En la Masonería operativa la geometría era la "quinta" ciencia, pues ella ocupa el quinto lugar en la enumeración de las siete artes liberales. Ver a este respecto "La letra G y el Svástica", en Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada.
15
Número, peso y medida se corresponden con los pilares masónicos de la Sabiduría, la Fuerza y la Belleza.
16
Sobre la teoría hindú de los tres gunas (tamas, rajas y sattwa) remitimos al cap. V de El simbolismo de la Cruz. También el cap. VIII de La Rueda, una imagen simbólica del cosmos, de Federico González.
17
En esta obra Guénon recoge algunas enseñanzas del esoterismo islámico y de la tradición hindú relativas a la metafísica de la geometría que pudieran ser de gran utilidad para la investigación en profundidad del simbolismo masónico.
18
Una de las figuras más representativas de la estructura simbólica de los tres grados iniciáticos, de la Masonería o de cualquier otra tradición, es la del "triple recinto druídico", al que Guénon dedica un estudio en el cap. X de Los Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada. Allí se dice que "el sentido de las cuatro rectas dispuestas en forma de cruz que vinculan entre sí los tres recintos se hace inmediatamente bien claro: son por cierto canales, por medio de los cuales la enseñanza de la doctrina tradicional se comunica de arriba abajo, a partir del grado supremo que es su depositario, y se reparte jerárquicamente a los demás grados". Está claro que esos tres recintos se corresponden perfectamente, de ad intra a ad extra, con las tres Cámaras masónicas de maestro, compañero y aprendiz, respectivamente.
19
Sobre todo esto consultar la obra de Denys Roman René Guénon et les destins de la Franc-Maçonnerie, Ed. Les Editions de L'Oeuvre. También, y en lo que se refiere al simbolismo masónico en general, consultar las obras Simbolismo Masónico y Tradición Cristiana, de Jean Tourniac (Ed. Dervy-Livres), Los Números en la Tradición Pitagórico-Masónica, de Arturo Reghini (Ed. Arché, Milano). En la actualidad, y en contraste con la época de Guénon, existen numerosos autores que abordan el simbolismo masónico desde una perspectiva tradicional, y pensamos que ello es debido, en gran parte, a la influencia de la obra guenoniana.
20
Este grado es quizás el que ha conservado con más pureza la herencia del esoterismo judeo-cristiano en la Masonería. Su nombre completo es "Santo y Real Arco de Jerusalén", y su simbolismo gira en torno precisamente al Templo de Jerusalén o de Salomón, que aunque está presente en todos los grados masónicos, es en este, y el equivalente a él en los altos grados de otros Ritos, donde se revela su significación profunda. Así lo atestiguan los símbolos distintivos de este grado, en los que aparece un círculo, dentro del cual se inscribe un triángulo, en cuyo interior aparece la "Triple Tau" (en alusión a los tres templos, que en realidad son uno solo: el de Salomón, el reconstruido por Zorobabel y aquel "que no es hecho por manos de hombre", es decir Cristo mismo), pero dispuesta de tal manera que aparecen las iniciales de Templum Hierosolimitano, el Templo de Salomón.
21
"Palabra perdida y nombres substituidos". De ahí que una Logia que trabaja en grado de maestro se denomine precisamente la "Cámara del Medio", pues ella es como una imagen del Centro o Corazón del Mundo.
22
El templo cristiano tiene normalmente la forma de una cruz latina, realizada por las seis caras de un cubo rebatidas sobre el plano de la base. Guénon dice en "El simbolismo de la cúpula", que este punto está expresamente indicado en el simbolismo del Royal Arch, y añade que "la cara de la base, que naturalmente permanece en su posición primitiva, corresponde entonces a la parte central por encima de la cual se eleva la cúpula".

GEOMETRIA SAGRADA

2009-11-14T21:52:00.002-02:00

GEOMETRIA SAGRADA

Platón consideraba a la geometría y a los números como el más conciso y esencial, y por tanto el ideal de los lenguajes filosóficos . VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA
La geometría es una de las ciencias más representadas en las ceremonias y símbolos de las escuelas iniciáticas y la que entre todas es considerada como más esencial. Geometría significa "medida de la tierra". En el antiguo Egipto, del que Grecia heredó dicho estudio, el Nilo desbordaba sus márgenes cada año, anegando la tierra y borrando el metódico trazado de las parcelas y las zonas de cultivos. Esa inundación anual simbolizaba para los egipcios el retorno cíclico del primigenio caos acuoso, y cuando las aguas se retiraban empezaba la tarea de redefinir y reestablecer los linderos.Este trabajo se llamó geometría y era considerado como el restablecimiento del principio del orden y de la ley sobre la tierra. Cada año, cada zona medida era un poco diferente. El orden humano era cambiante, y eso se refleja en el ordenamiento de la tierra. El astrónomo del templo podía decir que ciertas configuraciones celestes habían cambiado, y por lo tanto la orientación o la ubicación de un templo tenían que ajustarse a ello.Así pues, el trazado de las parcelas sobre la tierra tenía, para los egipcios, una dimensión tanto metafísica como física y social. Esa actividad de "medir la tierra" se convirtió en la base de una ciencia de las leyes naturales tales y como se encarnan en las formas arquetípicas del círculo, el cuadrado y el triángulo.La geometría es el estudio del orden espacial mediante la medición de las relaciones entre las formas. La geometría y la aritmética, junto con la astronomía, la ciencia del orden temporal a través de la observación de los movimientos cíclicos, constituían las principales disciplinas intelectuales de la educación clásica.El cuarto elemento de ese importante programa de cuatro partes, el quadrivium, era el estudio de la armonía y la música. Las leyes universales que definían la relación y el intercambio entre los movimientos temporales y acontecimientos celestes por una parte y el orden espacial y el desarrollo sobre la tierra por otra.Luego se agregaron la gramática, que enseña a expresar las ideas con las reglas propias del lenguaje; la retórica, los adornos y belleza del estilo hablado; la lógica para formar juicios exactos de las cosas, tres elementos más y con ello se formaron lo que se llama las Artes Liberales que son siete y que está representado en los Siete maestros necesarios para formar una logia justa, regular y perfecta.El objetivo implícito de esa educación era permitirle a la mente convertirse en un canal a través del cual la "tierra" (el nivel de la forma manifestada) podía recibir lo abstracto, la vida cósmica de los cielos. La práctica de la geometría era una aproximación a la manera en que el universo se ordena y se sustenta. Los diagramas geométricos pueden ser contemplados como momentos de inmovilidad que revelan una continua e intemporal acción universal generalmente oculta a nuestra percepción sensorial.De esa manera una actividad matemática aparentemente tan común puede convertirse en una disciplina para el desarrollo de la intuición intelectual y espiritual.Platón consideraba a la geometría y a los números como el más conciso y esencial, y por tanto el ideal de los lenguajes filosóficos. Pero no es sino en virtud de su funcionamiento a cierto "nivel" de realidad que la geometría y los números pueden convertirse en un vehículo para la contemplación filosófica.La filosofía griega definía esa noción de "niveles", tan útil en nuestro pensamiento, distinguiendo el "tipo" del "arquetipo". Según indicaciones que vemos en los relieves murales egipcios, dispuestos en tres registros –el superior, el medio y el inferior- podemos definir un tercer nivel, el "ectipo" situado entre el arquetipo y el tipo.Para ver como funciona cada uno de ellos, tomemos un ejemplo de algo tangible, como una brida o freno que se utiliza para controlar a un caballo. Esa brida puede tener cierto número de formas, materiales, tamaños, colores, utilidades, y todas ellas son brida.La brida así considerada es un tipo: existe, es diversa y variable. Pero en otro nivel está la idea o la forma de brida, el modelo de todas las bridas. Esta es una idea no manifestada, pura y formal, y ese es el ectipo. Y por encima de ese está todavía el nivel arquetípico, que es del principio o poder-actividad, es decir un proceso que la forma ectípica y el ejemplo de tipo de joya sólo representa.El arquetipo tiene que ver con los procesos universales o modelos dinámicos que pueden considerarse independientes de cualquier estructura o forma material. El pensamiento moderno tiene difícil acceso al concepto de arquetipo porque las lenguas europeas requieren que los verbos y la acción se asocien con sustantivos.Por tanto no tenemos formas lingüísticas con que imaginar un proceso o una actividad que no tenga un vehículo material. Las culturas antiguas simbolizan esos procesos puros y eternos como dioses, es decir, poderes o líneas de acción a través de las cuales el espíritu se concretizaba en energía y materia. La brida se relaciona pues con la actividad arquetípica mediante la función de palanca: el principio de que las energías son controladas, especificadas y modificadas mediante los efectos de la angulación.Así pues, vemos que con frecuencia el ángulo –que es fundamentalmente una relación entre dos números- habría sido utilizado en el simbolismo antiguo para designar un grupo de relaciones fijas que controlan complejos o modelos interactivos. De esa manera, los arquetipos o dioses representan funciones dinámicas que vinculan entre sí los mundos superiores de la interacción y el proceso constante, y el mundo real de los objetos concretos. Veamos, por ejemplo, que un ángulo de 90º o de 45º, de la misma forma, la óptica geométrica revela que cada sustancia refleja la luz en forma característica en su propio ángulo particular, y es ese ángulo el que nos da nuestra definición más precisa de la sustancia. Además, los ángulos de los patrones de unión entre las moléculas determinan en gran parte las cualidades de la sustancia.En el caso de la brida, esa relación o juego angular se manifiesta en la relación entre el bocado y la correa de la brida o entre el bocado y la inclinación del cuello o la mandíbula y el bíceps del jinete. Partiendo del nivel del arquetipo o idea activa, el principio de la brida puede aplicarse metafóricamente a muchos campos de la experiencia humana.Funcionando pues a nivel arquetípico, la geometría y los números describen energías fundamentales y causales en su entretejida y eterna danza. Es ese modo de ver el que subyace bajo la expresión de sistemas cosmológicos y configuraciones geométricas. Por ejemplo, el más reverenciado de todos los diagramas tántricos, el Sri Yantra representa las funciones necesarias activas en el universo mediante nueve triángulos entrelazados. Sumirse en un diagrama geométrico de esa índole es entrar en una especie de contemplación filosófica.Para Platón, la realidad consistía en esencias puras o ideas arquetípicas de las que los fenómenos que percibimos son sólo reflejos (la palabra griega "Idea" también se traduce como "Forma"). Estas ideas no pueden ser percibidas por los sentidos, sino sólo por la razón pura. La geometría era el lenguaje que recomendaba Platón como el modelo más claro para describir ese reino metafísico.*"¿Acaso no sabéis que los geómetras utilizan las formas visibles y hablan de ellas, aunque no se trata de ellas sino de esas cosas de las que son un reflejo y estudian el cuadrado en sí y la diagonal en sí, y no la imagen de ellos que dibujan? Y así sucesivamente en todos los caos. Lo que realmente buscan es poder vislumbrar esas realidades que sólo pueden ser contempladas por la mente"*. *Platón, La República, VII*.El Platónico considera nuestro conocimiento de la geometría como innato en nosotros, adquirido antes de nacer, cuando nuestras almas estaban en contacto con el reino del ser ideal.*"Todas las formas matemáticas tienen una permanencia primera en el alma; de tal modo que antes de lo sensible, ésta contiene números con su propia dinámica; figuras vitales antes de las aparentes; razones armónicas antes que las cosas armónicas, y círculos invisibles antes que los cuerpos que se mueven en el círculo" *. *Thomas Taylor*.Platón lo demuestra en *Menón*, donde hace que un joven sirviente sin instrucción resuelva instintivamente el problema geométrico de duplicar el cuadrado.Para el espíritu humano, atrapado en un universo en movimiento, en la confusión de un perpetuo flujo de acontecimientos, circunstancias y desconcierto interno, buscar la verdad siempre ha consistido en buscar lo invariable, llámese ideas, formas, arquetipos, números o dioses. Entrar en un templo construido en su totalidad conforme a las proporciones geométricas invariables es entrar en el reino de la verdad eterna. Dice Thomas Taylor: *"La geometría lo permite a su devoto, como un puente, franquear la oscuridad de la naturaleza material, como si fuese un mar oscuro hacia las regiones luminosas de la realidad perfecta"*. Empero, no se trata de absoluto de un suceso automático que ocurra con sólo coger un libro de geometría. Como dice Platón, el fuego del alma debe ser gradualmente reavivado por el esfuerzo: *"Qué gracia me hacéis, los que parecéis preocupados porque yo os imponga estudios poco prácticos. No es propio únicamente de los espíritus mediocres, sino que todos los hombres tienen dificultades para persuadirse de que es a través de esos estudios, utilizados como instrumentos como se purifica el ojo del alma, y como se propicia que un nuevo fuego arda en ese órgano que estaba oscureciendo y como extinguido por las sombras de otras ciencias, un órgano más importante de conservar que diez mil ojos, ya que es el único con el que podemos contemplar las verdad" *. *La República, VII (Citado por Teón de Esmirna (siglo II) en su Matemáticas útiles para entender a Platón* .La geometría trata de la forma pura, y la geometría filosófica reconstruye el desarrollo de cada forma a partir de otra anterior. Es una manera de hacer visible el misterio creativo esencial. El paso de la creación a la procreación, de la idea pura, formal y no manifestada al (aquí abajo), el mundo que surge de ese acto original divino, puede trazarse mediante la geometría, y experimentarse mediante la geometría, y experimentarse mediante la práctica de la geometría.Inseparable de este proceso es el concepto del número y para los pitagóricos, el número y la forma a nivel de idea eran uno solo. Pero en este contexto el número debe entenderse de manera especial. Cuando Pitágoras decía *"Todo está ordenado en torno al número", no pensaba en los números en el sentido enumerativo ordinario. Además de la simple cantidad a nivel ideal los números están impregnados por una calidad, de tal manera que la "dualidad" *, la "Trinidad" o la *"Tétrada"* por ejemplo, no son simples compuestos de 2, 3 o 4 unidades, sino que son un todo o una unidad en sí mismas, cada una de ellas con sus correspondientes propiedades. El *"dos"* , por ejemplo se considera como la esencia original de la que procede y en que funda su realidad el poder de la dualidad.r.a. Schwaller de Lubiez propone una analogía mediante la cual se puede entender este sentido universal y arquetípico del número. Una esfera giratoria se nos presenta con la noción de un eje. Pensemos en ese eje como en una línea ideal o imaginaria que atraviesa la esfera. No posee existencia objetiva, y sin embargo no podemos sino estar convencidos de su realidad; y para determinar cualquier cosa relacionada con la esfera, tal como su inclinación o su velocidad de rotación, debemos referirnos a ese eje imaginario. El número en su sentido enumerativo corresponde a las medidas y movimientos de la superficie exterior de la esfera, mientras el aspecto universal del número es análogo al principio inmóvil, no manifestada y funcional de su eje.Llevemos ahora nuestra analogía al plano bidimensional. Si tomamos un círculo y un cuadrado y le damos el valor 1 al diámetro del círculo y también al lado del cuadrado, entonces la diagonal del cuadrado siempre será (y ésta es una ley invariable) un número "inconmensurable"

"irracional". Decimos que ese número se puede prolongar en un número infinito de decimales sin llegar nunca a una resolución. En el caso de la diagonal del cuadrado, ese decimal es 1,4142…. Y se llama raíz cuadrada de 2. Con el círculo si le damos el diámetro el valor 1, la circunferencia siempre será de tipo inconmensurable, 3,14159…, que conocemos como el símbolo griego, pi.El principio sigue siendo el mismo en el caso inverso, si le damos el valor fijo y esa transacción única en que la vibración oída se convierte en forma vista; y su geometría explora las relaciones de la armonía musical. Aunque interrelacionadas en su función, nuestros dos principales sentidos intelectuales, la vista y el oído, utilizan nuestra inteligencia en dos formas completamente distintas. Por ejemplo, con nuestra inteligencia óptica, para formar un pensamiento componemos una imagen de nuestra mente. Por otra parte, el oído utiliza la mente en una respuesta inmediata y sin imagen cuya acción es expansiva y evoca una respuesta de asociar con experiencias subjetivas, emocionales, estéticas o espirituales.Tendemos a olvidar que también interviene cuando la razón percibe relaciones invariables. Por tanto, cuando centramos nuestra experiencia sensorial en nuestra capacidad auditiva, podemos darnos cuenta de que es posible escuchar un color o un movimiento. Esta capacidad intelectual es muy diferente de la "visual", analítica o secuencial que normalmente utilizamos. Es esta capacidad, asociada con el hemisferio derecho del cerebro, la que reconoce patrones en el espacio o conjuntos de cualquier tipo. Puede percibir simultáneamente los opuestos y captar funciones que ante la facultad analítica parecen irracionales. Es de hecho el complemento perfecto de la capacidad visual y analítica del hemisferio izquierdo, ya que absorbe órdenes espaciales y simultaneas. Esa cualidad intelectual innata se asemeja mucho a los que los griegos llamaban la razón pura, o lo que en la India llamaban el corazón-mente.Los antiguos egipcios tenían para ello un hermoso nombre, la inteligencia del corazón, y alcanzar esa cualidad de entendimiento era la meta implícita de la vida. La práctica de la geometría, aunque hace uso también de la facultad analítica, utiliza y cultiva ese aspecto auditivo e intuitivo de la mente. Por ejemplo uno experimenta el hecho del crecimiento geométrico a través de la imagen del cuadrado cuya diagonal forma el lado de un segundo cuadrado. Se trata de una certeza no razonada captada por la mente a partir de la experiencia real de ejecutar el dibujo. La lógica está contenida en las líneas de papel, que no se pueden dibujar de otra forma.Como geómetras equipados únicamente con compases y reglas, entramos en el mundo bidimensional de la representación de la forma. Se establece un vínculo entre los reinos del pensamiento más concreto (forma y medida) y los más abstractos. En la búsqueda de las relaciones invariables que gobiernan e interrelacionan las formas nos ponemos en resonancia con el orden universal. Al reproducir la génesis de esas formas intentamos conocer los principios de la evolución. Y de esa manera, a elevar nuestros propios patrones de pensamiento a esos niveles arquetípicos, propiciamos que la fuerza de esos niveles penetre nuestra mente y nuestro pensamiento. Nuestra intuición se anima, y quizá como dice Platón, el ojo del alma pueda ser purificado y encendido de nuevo, "pues sólo a través de él podemos contemplar la verdad".Uno de los supuestos fundamentales de las filosofías tradicionales reside al parecer en que el propósito de las facultades intelectuales del humano es el de acelerar nuestra propia evolución superando las limitaciones del determinismo biológico que constriñen a todos los demás organismos vivos. Los métodos como el yoga, la meditación, la concentración, las artes, artesanías son técnicas psico-físicas para acercarse a esa meta fundamental. La práctica de la geometría es una de las técnicas esenciales de autorrealización.

LOS RITOS MASONICOS EGIPCIOS

2008-09-29T19:57:00.000-03:00

El origen de los ritos masónicos egipcios
Para muchos de nosotros la fascinación por Egipto seguramente nació en nuestra infancia, mientras hojeábamos las viejas ilustraciones que habían dibujado los sabios franceses que acompañaron a Napoleón en su campaña de Egipto. Si Grecia fue la cuna del pensamiento y la cultura occidentales, Egipto no podía ser otra cosa que sus desconocidos padres. Así, todo intento por conocer Occidente debe comenzar con Egipto.Plutarco, sacerdote del siglo I d.C., fue uno de los pocos iniciados en el sacerdocio egipcio que escribieron de los Misterios para un público que ignoraba y desconocía el sentido profundo de la tradición egipcia. En este sentido se podría pensar que fue un iniciado que violó el juramento de silencio en relación con los sagrados ritos egipcios.Oriundo de Queronea, fue en Delfos donde Plutarco recibió la iniciación en los antiguos Misterios egipcios de Isis y Osiris, y él mismo revistió altas funciones en este santuario. Como escribió su libro Isis y Osiris en la misma Delfos, podríamos considerar que tal vez no incumplió ningún juramento, pues en tal caso nada le habría resultado más fácil al sacerdocio del templo que suprimir el texto y castigar tan grave traición. Pero como, por otra parte, es indudable que su obra contiene gran cantidad de informaciones secretas sobre los Misterios de Isis y Osiris, a primera vista parecen incompatibles tales revelaciones con el voto de silencio.El libro en cuestión recoge una serie de comentarios sobre los Misterios. En ellos se examinan diferentes aspectos relativos a diferentes niveles de iniciación y a la mitología arcana. La obra está dedicada a Klea, sacerdotisa e iniciada en Delfos. Esta circunstancia nos permite entrever que su intención no fue la de transgredir ningún voto de silencio; tal vez sólo se trataba de instruir a una hermana iniciada en el mismo culto.No se sabe cómo sus escritos llegaron al dominio público. No sabemos cómo ocurrió esto, ni si el mismo Plutarco los escribió con intención de publicarlos alguna vez. Tampoco nos consta que recibiera castigo alguno por parte de los iniciados del Templo de Delfos, como seguramente hubiese ocurrido si hubiera quebrantado un secreto.Para conocer un poco mejor este mundo enigmático de los misterios egipcios, la revista Hermética (http://www.revistahermetica.org/) en su último número, le dedica toda la publicación al tema. No obstante, humildemente, comparto con ustedes mi entusiasmo por Egipto, obtenido de basta bibliografía.El interés por la tradición egipcia surge con mayor certeza con la Academia Platónica de Florencia, fundada en 1450. Traducido por primera vez del griego al latín en 1471 por Marsile Ficino, el Corpus Hermeticum conoce un amplio éxito, ya que se realizaron más de treinta y dos ediciones. Más tarde llegó el interés por los jeroglíficos.
La egiptomania progresó en particular con la obra de Athanase Kircher (1652), Oedipus Aegyptiacus. Uno de los ballets de Rameau se titula El nacimiento de Osiris (1751). El abad Terrasson, helenista y miembro de la Academia francesa, editó en 1728 una novela seudo-iniciática, Set o la Vida extraída de los monumentos y anécdotas del antiguo Egipto. Las antiguas iniciaciones en tierras egipcias se contaban con mucha fantasía.
Dos alemanes, von Köppen y von Hymmen, lo imitaron publicando Crata Repoa en 1770. Se difundió ampliamente un grabado con autoría de Lenoir que representaba las ceremonias iniciáticas, dentro de la Gran Pirámide. Se podrían citar muchos más autores, pero estos cuantos ejemplos muestran el auge del baño cultural egipcio en dicha época.
Un trabajo de Manuela Garijo, muy bien documentado y publicado en la Revista Hermética, Origen de los ritos masónicos egipcios sugiere que el hermetismo y las Escuelas de Misterios nacen en Alejandría, en una villa cosmopolita ubicada en Egipto pero fundada por los griegos y donde un tercio de la población es de procedencia judía.
Según la autora, utilizan la terminología de los mitos procedentes del antiguo Egipto (Osiris, Isis, etc.), que restituyen en un marco muy influenciado por la cultura griega. Durante el transcurso de los dos siglos que precedieron a la era cristiana circulaban textos, atribuidos a Hermes – dios griego – que pretendían revelar la antigua sabiduría egipcia. Reunidos más tarde bajo el nombre de Corpus Hermeticum, garantizaron el desarrollo de las ciencias herméticas: magia, alquimia y astrología.
Pero el Egipto que redacta dichos textos herméticos y al que hacen referencia los ritos masónicos egipcios, no es precisamente el Egipto faraónico, sino un mundo griego-egipcio, asegura Garijo. Como la datación exacta de los textos herméticos ha sido obviamente posterior a su traducción, no podemos reprochar a los ocultistas y a los ritos masónicos egipcios haberse confundido, considerando que el Egipto al que se referían era el Egipto faraónico, explica.Sin embargo, C.W. Leadbeater en su obra La Masonería, la historia secreta, sostiene que el culto de los Misterios se origina en el mismo periodo en que se construyeron las pirámides, tiempo que atribuye al año 7525 a.C., una teoría un tanto estirada de los pelos, para mí.Considero que es en el siglo XVIII, donde la antigüedad se transforma en uno de los componentes del discurso masónico, como la caballería o la fraternidad. Incluso en Inglaterra, el pastor Anderson y el caballero de Ramsay hacen referencia a los antiguos Misterios, tan antiguos que se pierden en la oscuridad de la noche.
A comienzos del siglo XIX, Egipto se convierte en el tema central de los autores de la Orden, siguiendo las huellas de la campaña napoleónica de Egipto.
En mayo de 1798, Napoleón Bonaparte embarca con una fuerza de 38.000 hombres, repartida en 335 navíos, y zarpa hacia Egipto. Se ampara de Alejandría el 1° de setiembre y vence a los mamelucos delante de las pirámides. Pero lo más importante fue el despliegue de eruditos y de investigadores que se unieron a la campaña y que pudieron de este modo ponerse manos a la obra.Visitan los sitios sagrados, lo anotan todo, realizando bocetos, dibujos, reuniendo documentos, recuerdos y las más diversas informaciones sobre el antiguo Egipto. Copian a mano cantidad de textos jeroglíficos. Entonces llegó el descubrimiento de la piedra de Roseta.
El capitán Bouchard encuentra una estela con un decreto en tres lenguas: en jeroglíficos, en egipcio demótico y en griego, lo que permite a Jean-François Champollion descifrar, por primera vez, los textos del Egipto faraónico. Su primera comunicación, respecto al alfabeto egipcio se celebró el 17 de diciembre de 1822.
Como lo recuerda Jean Mallinger, la campaña de Egipto tuvo también otra consecuencia. El entusiasmo general por Egipto produjo que muchas logias masónicas del continente europeo, modificasen el marco social de celebración de sus actos que hasta la fecha había sido aquel de los ingleses.
La masonería introducida por los británicos, que con frecuencia se reunían no en templos, sino en tabernas o restaurantes, se limitaba a recitar los rituales, iniciándolos y clausurándolos con cantos, todo ello acompañado por los placeres de la mesa.
La campaña de Egipto fomenta un movimiento ya presente en la Europa continental, cuya ambición era la práctica de ritos eficientes por iniciados reunidos entorno a un local que recordase los templos de la Antigüedad.
El iniciado estaba considerado como una piedra viva, cuya talla se realizaba a lo largo de los trabajos, en un ámbito de estudio y de mutuo afecto. Como lo demuestran La alta Masonería egipcia de Cagliostro, en su vertiente hermética y la Orden de los “élus-cohen” (elegidos cohen) de Martinès de Pasqually, respecto a la gnosis judeocristiana. Ninguna de ambas vertientes sobrevivió a sus fundadores. Pero la calidad de su posterior desarrollo iba a revelarse impresionante.La moda de lo egipcio no dejó de expandirse durante todo el siglo XVIII. En 1751, Rameau escribió una ópera-ballet, La naissance d` Osiris. De 1773 a 1784, Antonie Court de Gébelin hizo aparecer los nueve volúmenes de su Monde primitif, una amplia enciclopedia mitológica y “alegórica” en la que revela el origen de las religiones, los símbolos, los calendarios, los juegos de cartas, las lenguas, las escrituras… Como no podía ser de otro modo, la concedía una gran importancia a los cultos y divinidades del Egipto antiguo.
Según él, la etimología de París era Bar Isis, es decir, “Barca de Isis” y el emplazamiento de la catedral de Notre Dame habría sido primero el de un templo de esa diosa egipcia. Court de Gébelin quien, además de miembro de muchas academias de eruditos, era pastor protestante, adepto a los Ritos de los Filaletes y de los Elegidos Cohen, tuvo una influencia inmensa en la sociedad intelectual de su tiempo.La moda egipcia, según nos cuenta Gerard Galtier en su espléndida obra La Tradición oculta, no se limitó a Francia; la encontramos en Italia, Gran Bretaña y en los países germánicas. La célebre ópera masónica de Mozart, La Flauta Mágica, se representó por primera vez en viena en 1791; sabemos que describe el camino de la iniciación a través de los misterios de un Egipto místico. En 1795, el escritor Eckartshausen publicó su novela, La voyage de Kosti, en el cual el héroe, hijo de un príncipe indio, sigue un fabuloso peregrinaje iniciático que le lleva a penetrar en la gran pirámide de Menfis.Uno de los primeros Ritos egipcios es el rito de los “Arquitectos Africanos”, creado en Berlín hacia 1767 por Friedrich von Copen (1734-1797), oficial del ejército prusiano, quien también fue el autos de Crata Repoa (1770), una obra en alemán que pretendía reproducir la iniciación a los antiguos misterios de los sacerdotes de Egipto.Según Galtier, el principal iniciador, real o mítico, de los ritos de la masonería egipcia y de muchas corrientes rosacruces sigue siendo el conocido conde Alexandre de Cagliostro (en realidad llamado Joseph Balsamo, 1743-1795), quien en diciembre de 1784, inauguró su “Rito de la masonería egipcia Superior”, en el marco de la logia madre La Sabiduría triunfante de Lyon.Entre los ritos esotéricos del siglo XVII, hay uno, menciona Galtier, que tiene gran importancia para la historia de la masonería egipcia, el Rito Primitivo de la logia de Los filadelfos de narvona, del cual los ritos franceses contemporáneos de Menfis-Misraim se consideran sucesores suyos.Además del Rito de Cagliostro, el Rito Primitivo de Carbona y del Rito de los Arquitectos Africanos, durante el siglo XVII hubo otros pequeños ritos egipcios. Sin embargo, explica Galtier, se los conoce mal, pues a menudo su interés principal residía en el secreto que los rodeaba.El origen del Rito Misraim o de Egipto es bastante misterioso. La primera logia francesa de Misraim, bien atestiguada, fue fundada en 1814-1815 en París por los hermanos Bédarride. Este Régimen masónico, que llegaba de Nápoles en Italia, poseía 90 grados y reivindicaba una tradición egipcia de las más antiguas. Robert Ambelain asegura que el rito habría nacido en Venecia en 1788 en forma de logia fundada por un grupo de hombres a los que Cagliostro habría entregado una patente de fundación.Según la primera versión de la historia oficial del Rito de Menfis, tal cual la relata desde 1839 su fundador Jacques Étienne Marconis de Nègre (1795-1868), la ciencia masónica había sido trasmitida por los templarios, quienes lo habrían recibido mediante un descendiente de un sabio egipcio convertido al catolicismo por San Marco. Sin embargo, Marconis de Nègre no explicaba cómo se había transmitido el Rito de Menfis hasta él, ni por qué no había comenzado a manifestarse más que en 1838.Según los actuales dirigentes de la Orden de Menfis-Misraim, el Rito de Menfis había nacido de la fusión llevada a cabo entre, por una lado, diversos Ritos esotéricos de origen occitano, sobre todo los Ritos Herméticos de Aviñon, Primitivo de Carbona y de los Arquitectos Africanos de Buerdeos y, por otro, un rito agnóstico de origen egipcio.En 1881-1882, a instigación de John Yarker, Gran Maestro de Menfis en Gran Bretaña y de Giambattista Pessina, Gran Maestro de Misraim en Nápoles, proclamaron al general Giuseppe Garibaldi Gran Hierofante Mundial de todos los Ritos de Masonería Egipcia. De esta unión nació el nuevo Rito de Menfis-Misraim.
En la actualidad, y por medio de la transmisión en 1985 de Robert Ambelain, Gérard Kloppel se transformó en el Gran Maestro perpetuo del Rito.

PARADIGMAS MASONICOS

2008-09-29T16:18:00.000-03:00

Francmasonería Euclidiana

y Francmasonería Fractal

"Las nubes no son esferas,Las montañas no son conos, Los litorales no son circulares,Y los ladridos no son suaves,Lo mismo que los relámpagosNo viajan en línea recta."
Benoît MandelbrotIntroduction to The Fractal Geometry of Nature
Benoît Mandelbrot, el Meteorólogo, caminaba por una playa junto al mar en la estación estival de 1976 y de pronto observó que los contornos reales de la playa, acariciados y besados por la espuma marina, no obedecían a las formas regulares de la geometría de Euclides, el matemático de la Grecia clásica de Platón y Aristóteles, como los conos, los cilindros, las esferas, los prismas y los cubos inspiradores del Arte de Cezanne y de Picasso y Braque y del hombre esferoidal desde los griegos hasta nuestros días…
Sino más bien, pensó Mandelbrot, esos contornos de la playa y su suave arena-rizada por el viento-que rozaba apenas sus pies desnudos, se debían quizás a las formas de una geometría irregular, que el mismo Mandelbrot llamó "Fractal", inspiradora de las altas matemáticas de los "objetos fractales" del Tercer Milenio y del "hombre-fractal" u "hombre-manzana" en contraste con el milenario "hombre-esferoidal" de la geometría euclidiana…
La geometría irregular fractal de Mandelbrot es entonces una geometría alternativa a la varias veces milenaria geometría euclidiana regular, pues tiene la inteligencia de asumir la complejidad de lo real, de la naturaleza, del cosmos, del mundo y no la simplicidad lineal de las formas geométricas regulares que formalizan abstractamente lo real y le imponen a la subjetividad humana un esquema formalista de dimensiones cónicas, esferoidales, cilíndricas, circulares , cúbicas y lineales, al modo platónico idealista de la supremacía de lo ideal sobre lo real.
Ilia Prigogine el Premio Nóbel de Ciencia, a partir de su tesis sobre los procesos termodinámicos en desequilibrio y sus estructuras discipativas, plantea un posible y deseable equilibrio dinámico y complementario entre "determinismo e indeterminismo". Quizás a la manera del pensamiento complejo que considera el conocimiento-en los comienzos del Tercer Milenio-como "navegar en un océano de incertidumbres pasando por breves archipiélagos de certezas"…
La historia de la Francmasonería ilustra ésta tensión entre lo regular y lo irregular, lo establecido y lo alternativo, lo euclidiano y lo fractal, tal vez a la manera de la historia de las "Revoluciones Científicas", según Stephen Kuhn, cuando se genera un nuevo paradigma alternativo y el viejo paradigma se resiste tenazmente al cambio, argumentando por ejemplo lo "irregular" de la nueva alternativa frente a lo "regular" de lo inercialmente aceptado en la tradición de la ciencia.
Tal como ha ocurrido con Aristarco de Samos, Copérnico y Kepler en relación con el "helio-centrismo" y "foto-centrismo" en contrapunto alternativo con el "geo-centrismo" de Claudius Ptolomeus y de Marcus Manilius, de la Inquisición Católica y de la Astronomía "geo-céntrica". Y asímismo ocurrió con la Física Relativista de Einstein y su paradigma alternativo frente al paradigma regular establecido de la Física energética de Hemholz y Maxwell.
Más contemporáneamente, los nuevos paradigmas alternativos de la ciencia se expresan un poco después de mediados del siglo XX, cuando Rudolph Sheldrake, desde Open University en Londres, expresa la alternativa de sus "Campos Mórficos" y su "Resonancia Mórfica" como formas de comportamiento tanto de la naturaleza como de la humanidad y da el ejemplo de "Resonancia Mórfica" entre "Campos Mórficos" de unos pájaros que de pronto empezaron a picotear las botellas de leche dejadas por el lechero, a la hora de la madrugada, frente a las puertas de las casas de los habitantes de ciertas ciudades del Norte de Europa y otros pájaros empezaron a hacerlo a cientos de kilómetros al mismo tiempo. Y asímismo el experimento de grupos de niñ@s que en la Universidad de Harvard, descifraban anagramas en antiguo arameo y al mismo tiempo otros grupos de niñ@s empezaron a hacerlo, con la misma pericia y al (y en el) mismo tiempo, pero al otro lado del Atlántico, a miles de kilómetros de distancia, en Open University en Londres…
O los célebres casos misteriosos de científicos famosos como Kekulé, que hacía años buscaba en vano la fórmula de Química aromática del Benceno y de pronto una noche en su estudio en un estado de "relax" inesperadamente visualizó serpientes danzarinas que flotaban a su alrededor y lo miraban burlonamente, hasta que la más grande de ellas mirándolo fijamente dibujo en el aire la fórmula del anillo del Benceno…que Kekulé se apresuró a copiar rápidamente sobre un papel de su escritorio…Y asímismo el caso de Poincaré que había luchado durante años contra la existencia de las ecuaciones fucsianas en series y de pronto una tarde un poco después de la hora del ocaso y desde su escritorio privado visualizó intempestivamente las ecuaciones que parecían danzar a su alrededor y ante lo cual Poincaré las copió durante horas…La Francmasonería "regular" de Anderson y sus famosos "Landmarks" se mantienen desde las primeras décadas del siglo XVIII-en plena época de la Ilustración y de las Luces-hasta las últimas décadas del siglo XIX cuando en 1877 en el Convento Francmasónico mundial, el G O D F expresa la alternativa de no reducirse al "deísmo" de la Francmasonería "Regular":
"…Ni deísmo, ni ateismo, Ni materialismo, ni idealismo, Ni escepticismo, ni agnosticismo, ni misticismo...Sólo pedimos que quienes no piensen como nosotros, Tengan siempre presente Que la tolerancia liberadora y lúcida, Es una de las principales virtudes (...)Que conserven sus dogmas, Ya que sus creencias se lo exigen, Pero que nos permitan negar La absoluta infalibilidad de los dogmas (...)No!...Nuestra posición no apetece poderío Sino una afirmación moralNi quiere sujetarse a poder alguno. Defiende ideas y rechaza categóricamente Toda pretensión ambiciosa..."
Más allá incluso de la alternativa paradigmática "irregular" del G O D F una nueva alternativa es generada. Pues, hasta 1881, la historia de la francmasonería del Derecho Humano se confunde con la de la francmasonería en Francia y más precisamente con la historia de la Gran Logia de Francia. En 1881, la Gran Logia Simbólica Escocesa niega a la Logia de "Los Librepensadores" del Pecq, el derecho de iniciar mujeres. Y el 9 de Enero de 1882, la Logia de "Los Librepensadores" del Pecq manifiesta su deseo de desligarse de su Obediencia . Y el 14 de Enero de 1882, inicia a Maria Deraismes…Entre 1890 y 1893, Maria Deraismes y Georges Martin conciben una estructura masónica capaz de admitir iniciáticamente mujeres en el seno de Logias Mixtas. El 4 de abril de 1893, la Orden Masónica Mixta del Derecho Humano es fundada oficialmente y el 4 de Enero de 1894, las Obediencias Masónicas Francesas son enteradas de la existencia de una Gran Logia Simbólica Escocesa El Derecho Humano… y su Obediencia crecerá y se instalará en numerosos países en que se crean sus Federaciones…
De este histórico modo la Logia de "Los librepensadores" del Pecq cerca a París a iniciativas de Georges Martin inicia a la brillante y lúcida Marie Deraismes en 1882 y a partir de 1893-1894 es fundada la Francmasonería Mixta Internacional con un perfil "irregular" frente a la "regularidad" sexista de la Francmasonería "regular".
Así, si la nó aceptación del "deísmo" fue el motivo de la diferenciación alternativa e "irregular" del G O D F frente a la Francmasonería "regular" deísta tradicional. Ahora, es la nó aceptación del "sexismo" lo que diferencia alternativamente e "irregularmente" a la Francmasonería Mixta Internacional de la Francmasonería regular sexista.
Y más allá incluso de ésta última diferenciación alternativa "irregular", la Gran Iniciada HPB, en 1887, en la Francmasonería, plantea la diferenciación radical entre los 'Epoptai' y los 'Mystes' , es decir, entre los verdaderos guardianes ('Epoptai' ) tanto de los antiguos secretos sagrados como de los significados simbólicos auténticos de los Misterios, en el llamado "templo inferior" o "cripta" iniciática, en contraste con los constructores del templo que suponen "superior"(los 'Mystes' )y que han olvidado y perdido los secretos y los misterios iniciáticos…
De aquí que a comienzos del Tercer Millenum, la Fracmasonería se mueva en medio de una tensión histórica, si hacemos "transversalidad" y "transdisciplina" constructivistas, entre Geometría y Francmasonería , entre lo que podemos denominar "lo Euclidiano" ó "lo Regular", lo establecido oficialmente y "lo Fractal" ó "lo Irregular", lo alternativo; entre Francmasonería Euclidiana y Francmasonería Fractal…
Sin embargo, tal como ocurre en Geometría y en el Arte mismo, es posible una co-exsistencia dinámica entre lo euclidiano y lo fractal, lo regular y lo irregular, lo establecido y lo alternativo. Entre las formas-objetos fractales y las formas-objetos euclidianos. Entre los conjuntos fractales de Mandelbrot y los conos, cilindros, esferas, prismas, cubos, círculos, lineales euclidianos.
Entre "el hombre esferoidal euclidiano" y "el hombre manzana fractal". Entre Francmasonería Euclidiana y Francmasonería Fractal…
Si la Francmasonería es Una y Universal entonces quizás podríamos co-exsistir a su interior-complementando nuestros antagonismos y generando la paz en medio de nuestros conflictos-la Francmasonería Euclidiana, Regular y Establecida y la Francmasonería Fractal, Irregular y Alternativa…Y tal vez en una misma tenida podríamos compartir el Rito Masónico masones euclidianos y masones y masonas fractales…;'Epoptai' y 'Mystes' …
Aunque otra apertura alternativa, ésta vez de índole espiritual, bien le puede plantear a la "regularidad" de las francmasonerías mixtas la emergencia de considerar el reconocimiento y el respeto a la diferencia esencial entre "naturaleza femenina" y "naturaleza masculina" y entonces la posibilidad de que masonas y masones practiquen el Rito en el mismo espacio y al mismo tiempo, pero en diferente sitio para evitar el homogeinismo de la naturaleza humana y acceder a la inteligencia de la diversidad humana, en este caso la diversidad femenina y masculina. Y ello a su vez generaría otras formas masónicas "fractales" pero en el sentido de la diversidad de los sexos, sin recaer en el "sexismo", pero tampoco en el homogeinismo "regular", confuso y difuso de hombres y mujeres…
Tal es el ejemplo y a la vez inspiración y testimonio de la condición humana planetaria y la identidad humana múltiple, pluriéthnica y pluricéntrica, afirmando una anthropoética que es a su vez afirmación de una misma y universal comunidad del destino humano-intensamente y sutilmente-humano…
Y al decir del poeta:
Por patria, el universoPor ley, la humanidadY por encima de todo,La embriaguez de la libertad !!!
Fraternalmente Fractal R.A.G.M. M:. M:.

LOS ORIGENES DE LA FRANCMASONERIA

2008-09-29T15:04:00.000-03:00

¿QUE ES LA FRANCMASONERIA?

La francmasonería o masonería es una institución de carácter iniciático, filantrópico, filosófico y progresista, fundada en el sentimiento de fraternidad, igualdad y libertad. Tiene como objetivo la búsqueda de la verdad y fomenta el desarrollo intelectual y moral del ser humano, además del progreso social. Los masones, tanto hombres como mujeres, se organizan en estructuras de base denominadas logias, que a su vez pueden estar agrupadas en una organización de ámbito superior normalmente denominada "Gran Logia", "Gran Oriente" o "Gran Priorato".
Es filosófica porque orienta al hombre hacia la investigación racional de las leyes de la naturaleza, invita al esfuerzo del pensamiento que va desde la simbólica representación geométrica hacia la abstracción metafísica.
Es filantrópica porque practica el altruismo, desea el bienestar de todos los seres humanos y no está inspirada en la búsqueda de lucros personales de ninguna clase. Sus esfuerzos y recursos están dedicados al progreso y felicidad de la especie humana, sin distinción de nacionalidad, raza, sexo ni religión, para lo cual tiende a la elevación de los espíritus y a la tranquilidad de las conciencias.
Es progresista Es progresista porque enseña y practica la solidaridad humana y la absoluta libertad de pensamiento. La Masonería tiene por objeto la búsqueda de la verdad desechando el fanatismo abordando sin prejuicios todos los nuevos aportes de la invención humana, estudia la moral universal y cultiva las ciencias y las artes y no pone obstáculo alguno en la investigación de la verdad. Los masones: La masonería libre es la orden fraternal más grande y extendida del mundo. Originalmente, las cofradías masónicas se limitaban a los «trabajadores de la piedra», pero después de completar la construcción de las catedrales en el siglo XVII —y especialmente en Inglaterra, durante la Reforma—, empezaron a admitir a hombres ricos o de cierta categoría social. Así, las cofradías se convirtieron en sociedades dedicadas a ideales generales, como la fraternidad, la igualdad y la paz. De esta manera sus reuniones se convirtieron en citas sociales en vez de reuniones de empresarios. Cuatro o más de estas cofradías, llamadas «logias» se unieron en la capital inglesa, el 24 de junio de 1717, formando una gran logia para Londres y Westminster, que seis años después sería llamada Gran Logia de Inglaterra. Ésta es la «madre» de los masones libres del mundo, y de ella surgieron todas las grandes logias reconocidas. En 1725 se fundó la Gran Logia de Toda Inglaterra, en York, la de Irlanda se creó en junio del mismo año, y la de Escocia en 1726.
Gracias a la protección que proporcionaron a dicha orden diferentes miembros de la nobleza, la clase empresarial británica vio en la masonería libre un medio de promoción social, haciéndose muy popular para este estamento. Los ideales masónicos de tolerancia religiosa e igualdad iban en consonancia con el espíritu del liberalismo emergente durante el siglo XVIII. Es más, una de las reglas básicas de las órdenes masónicas del mundo angloparlante ha sido considerar a la religión como un asunto personal de cada individuo.
En Estados Unidos, las primeras logias fundadas bajo la autoridad de la Gran Logia de Inglaterra, fueron la Primera Logia de Boston, establecida y la de Filadelfia, ambas en 1733. Antes de la guerra de la Independencia (1775), ya había unas 150 logias; en la actualidad, los estadounidenses representan el 75 por ciento del total de masones del mundo, unos 4,5 millones de personas.
En cuanto a los ritos masónicos, los más empleados actualmente corresponden al Rito de York y al Rito Escocés. El primero data del siglo XVIII y se llama, en su primera fase, «Capitular»; los miembros correspondientes a este nivel son los masones del Arco Real (4 grados); la segunda fase recibe el nombre de «Críptica», y sus miembros son los masones Reales y Selectos (3 grados); la fase final, llamada «Caballeresca», concede a los miembros el título de Caballeros Templarios (3 grados). El Rito Escocés fue creado en Charleston (Carolina del Sur), en 1801 (contempla 33 grados).
Origen de los tres primeros grados: La gran mayoría de los masones libres del mundo no progresan más allá de los primeros tres grados, basados en la leyenda de la muerte de Hiram Abif, conocido como el arquitecto del templo de Salomón.
Según una versión de esta leyenda, Abif (imagen) era el único conocedor de los secretos de los maestros masones, entre los cuales se hallaba la palabra secreta masónica, es decir, el nombre oculto de Dios. La tradición ocultista nos, dice que saber el nombre de una deidad equivale a poseer su poder. De ahí que se supusiera que Abif manejaba el poder de Yahvé y poseyera muchos otros secretos que, una vez finalizada la construcción del templo, pasarían a los otros artesanos, que se convertirían a su vez en maestros masones.
Cuentan que, llegado el mediodía, el insigne arquitecto tenía la costumbre de ir al Sancta Sanctorum para orar a Yahvé y planificar las obras del día siguiente. Uno de esos días, al terminar sus oraciones, Hiram Abif, se topó con el desagradable final de su historia de modo inesperado. Saliendo por la puerta sur del templo, le flanqueó el paso Jubela, el primero de sus verdugos, que armado con una especie de regla vertical, le conminó a que le revelara sus secretos. Abif no perdió el aplomo ante la clara amenaza de muerte a la que se enfrentaba y contestó que sólo tres personas en el mundo los conocían y sin su consentimiento no podía divulgar ningún secreto. Furioso, Jubela enarboló la la regla y asestó un golpe en la cien derecha a su maestro, que dobló la rodilla por el impacto, aunque pudo alcanzar la puerta occidental donde, desafortunadamente, no fue ayuda lo que encontró. Allí estaba Jubelo, otro de sus aprendices, que también le propinó un golpe, en este caso en la sien izquierda, haciéndolo doblar la rodilla del mismo lado. Arrastrándose y perdiendo grandes cantidades de sangre, Abif llegó a duras penas a la puerta oriental, donde fue rematado por Jubelum, que usó una gran maza de piedra para aplastarle la frente.
No les quedó otra salida a los tres asesinos que ocultar el cuerpo del arquitecto para evitar la ira del rey Salomón y escapar del país para no ser descubiertos. Escondieron provisionalmente el cuerpo de Hiram Abif bajo unos cascotes y al llegar la medianoche, lo trasladaron a la cima de una colina para enterrarlo. La sepultura fue señalizada con una rama de acacia y hecho esto, los criminales intentaron darse a la fuga. No tuvieron éxito porque no consiguieron que ningún barco los sacara del país y tuvieron que guarecerse en los montes.
Mientras tanto, la ausencia de Abif llegó a oídos del rey Salomón que envió a varias personas a buscarle. La gravedad de la situación hizo que la verdad tardara poco en aflorar gracias al testimonio de doce trabajadores del templo que confesaron al rey que ellos y otros tres más (Jubela, Jubelo y Jubelum) habían conspirado para arrancar los secretos masónicos a su maestro.
En el último momento habían dado marcha atrás, pero supusieron que los otros no, dando muerte a su jefe. Agradecido por su honestidad, el rey los envió en grupos de tres para buscar el cuerpo de Hiram Abif.
Tras varias semanas de búsqueda dieron con los restos del arquitecto e informaron a Salomón de su hallazgo. Éste les ordenó levantar el cadáver de la sepultura mediante el «apretón de manos de un aprendiz», correspondiente al primer grado de la masonería. Al fracasar en su intento, el rey les dijo que probaran el «apretón de manos de un artesano compañero», del segundo grado. Tampoco lo consiguieron, y, entonces, el mismo Salomón se presentó en el lugar donde yacía Abif para levantarlo con el «apretón de manos de un maestro masón», o tercer grado. Gracias a ello, no sólo pudo levantarse el cuerpo sino que la vida regresó a él de nuevo. La primera palabra que pronunció en su nuevo estado, fue recogida por los masones y utilizada en sustitución de la perdida con su muerte. Desde entonces ha sido trasmitida de generación en generación hasta la actualidad. Muchos historiadores y escritores masones enmarcan la historia de Hiram Abif dentro del mito, mientras que otros están convencidos de su autenticidad.
Acerca de los tres primeros grados de la masonería, los investigadores británicos Christopher Knight y Robert Lomas dicen en su libro La clave masónica: «El personaje central de la masonería libre es el constructor del templo de Salomón, Hiram Abif, que fue asesinado por tres de sus propios hombres. La muerte estilizada y resurrección del candidato es el hecho que convierte a uno en “maestro masón” y cuando está levantado de su tumba, el lucero de la mañana está en el horizonte».
La logia de los Illuminati:
Varios grupos sin conexión entre sí se han identificado con el nombre illuminati, que en latín significa «alumbrados» o «iluminados». En algunos casos, esta denominación se debía a la posesión de textos gnósticos u otra información oculta no disponible para el público. En el siglo XV, otros grupos afines reivindicaron que la iluminación venía del interior de cada persona como resultado de una conciencia alterada o de un despertar de la conciencia. Los «alumbrados» españoles pertenecían a este último tipo. Las primeras referencias históricas a los «alumbrados» en España se remonta a 1492. Éstos tenían un origen gnóstico, y su filosofía se extendió en la Península gracias a la influencia italiana. Uno de sus primeros líderes, fue una campesina nacida en Salamanca, conocida como la beata de Piedrahita, cuyas pretendidas conversaciones con la Virgen y Jesús llegaron a conocimiento de la Inquisición de 1511, aunque gracias a un protector no tuvo que enfrentarse al todopoderoso organismo. Ignacio de Loyola, fundador de la Compañía de Jesús, no fue tai afortunado. En 1527, cuando estudiaba en Salamanca, fue llevado ante un comisión eclesiástica acusado de simpatizar con los «alumbrados» consiguiendo eludir el castigo con una amonestación. Otros acusados de Toledo fueron sometidos a latigazos y encarcelamiento en 1529. En los años siguientes, y hasta principios del siglo XVII, muchos otros «alumbrados» fueron perseguidos por la Inquisición, sobre todo en Córdoba.
En su novela Ángeles y demonios, el escritor estadounidense Dan Brown plantea que Galileo era miembro de los Illuminati. Una afirmación sin otra validez que la de aportar intriga a la trama de la novela. Sí que es cierto, por otra parte, que en 1610 fue invitado a formar parte de una sociedad italiana de científicos e investigadores llamada Academia de los Linces (Academia del Lincei), fundada por Federico Cesi en 1603.
El nombre de este grupo procedía de Lynceus, el argonauta de la mitología griega dotado de una perspicaz vista. Junto con Cesi, el matemático Francesco Stelluti, el médico Johannes Eck, de los Países Bajos, y Anastasio de Fillis fueron los primeros miembros de la Academia, y vivían en comunidad en la casa del fundador, donde el anfitrión les proporcionaba libros y equipos de laboratorio. En un documento de 1605, se publicaron los objetivos de la Academia:
no sólo adquirir conocimiento de cosas y sabiduría y vivir juntos legal y píamente, sino también mostrarla a los hombres de una manera pacìfica, tanto oralmente como por escrito, sin causar daño.
Tanto el padre de Cesi como los aristócratas romanos estaban en contra de la Academia de los Linces. Acusaron a sus miembros de practicar magia negra, oponerse a la doctrina católica y llevar una vida escandalosa. Eck fue obligado a marcharse de Roma y durante algún tiempo sus miembros estuvieron esparcidos. Sin embargo, Cesi mantuvo la unión de los miembros por correspondencia.
Galileo fue el miembro más famoso y las publicaciones más prestigiosas de la Academia de los Linces fueron las suyas. En primer lugar apareció su «Tratado sobre las manchas solares» (1613) y luego, «El ensayador» (1623). Con la captación de Galileo, el número de miembros del grupo creció hasta 32. La muerte de Cesi, en 1630, precipitó el fin de la Academia.
El Priorato de Sión: Esta sociedad secreta, menos conocida, salió a la luz por el protagonismo que le concedió el mencionado Dan Brown en El código Da Vinci. En este bestséller mundial, se habla del Priorato de Sión como la sociedad que protege uno de los secretos más guardados del cristianismo no ortodoxo: la supervivencia de Jesucristo, su matrimonio con María Magdalena, sus tres hijos y su huida a Francia. El contenido místico de Brown se apoya en buena medida en el libro de investigación de Michael Baigent, Richard Leigh y Henry Lincoln, El enigma sagrado. Estos investigadores realizan una serie de afirmaciones sobre esta sociedad, empezando por decir que su historia comienza con la creación de la orden de los Caballeros Templarios, que fueron su brazo armado. El objetivo principal del Priorato era restaurar la dinastía merovingia, que gobernó el reino de los francos entre 447 y 751, en las monarquías de Europa y en el Reino de Jerusalén. Dicha orden, por lo tanto, protegía a los que consideraba los descendientes auténticos de Jesús y María Magdalena.
También especulan sobre las metas últimas del Priorato de Sión, donde la restauración monárquica adquiriría la forma de un Imperio Sagrado Europeo cuyo objetivo sería preparar el camino hacia un Nuevo Orden Mundial de paz y prosperidad. Para lo cual habría que sustituir la Iglesia católica romana por una religión estatal ecuménica y mesiánica, que contaría con el Santo Grial y las reliquias perdidas del antiguo templo de Herodes. Finalmente, se prepararía y coronaria al rey ungido del Gran Israel.
Ambos libros ofrecen una lista ininterrumpida de los grandes maestros del Priorato de Sión entre los siglos XII y XX, incluyendo a personajes como Leonardo da Vinci, Robert Fludd, Robert Boyle, Isaac Newton y Claude Debussy, entre otros nombres asociados también con otras sociedades secretas como los Rosacruces.
Conclusiones: Este recorrido a través de algunas sociedades secretas revela que las más importantes poseían unos vínculos estrechos con los primeros nueve templarios y con sus hallazgos bajo los establos del templo de Salomón. Además de encontrar la línea de sangre que unía a los reyes David y Salomón con las familias Rex Deus de Europa, hallaron unos manuscritos secretos, que probablemente fueran llevados hasta Rosslyn por Enrique St. Clair, el primer barón de Rosslyn. También, es posible que encontraran otras reliquias importantes durante sus excavaciones, incluso el Arca de la Alianza y el Santo Grial.
Los templarios se dispersaron a causa de la persecución de que fueron objeto a principios del siglo XIV. Se piensa que se llevaron sus tesoros, dejándolos en lugares secretos que sólo los iniciados sabrían cómo encontrar.

MASONERIA Y MOVIMIENTO OBRERO

2008-09-28T03:59:00.000-03:00

Masonería y Movimiento Obrero

Extracto del trabajo de Alberto VALÍN FERNÁNDEZ
http://www.cadenadeunion.org/

LA MASONERÍA Y EL MOVIMIENTO OBRERO:
IMAGOS E IDEAS PARA UNA REFLEXIÓN TEÓRICA

Departamento de Historia, Arte e Xeografía.
Facultade de Historia.
Universidade de Vigo

Se teoriza en este trabajo sobre las influencias, concurrencias e interrelaciones de índole emblemática e ideológica que existieron entre estas dos culturas políticas: la francmasonería y el obrerismo. Que una forma de sociabilidad iniciática, esotérica, filantrópica, liberal y, fundamentalmente, burguesa, llegue a tener una clara influencia en la historia del movimiento obrero desde sus mismos inicios, llama poderosamente la atención de cualquier curioso en el tema.

Filantropía masónica y proletariado

Desde el mismo siglo de su creación, el XVIII, la masonería británica fue la primera en preocuparse, a nivel estrictamente filantrópico, de la cuestión obrera en su industrializado Reino Unido. La fundación y sostenimiento de instituciones de beneficencia como hospicios, escuelas y centros asistenciales donde se acogió a una zona menesterosa del primer proletariado moderno de la historia, fue y es una de las preocupaciones más relevantes de toda su acción corporativa.

Más tarde, ya entrado el siglo XIX, las logias inglesas irán asimilando en sus iniciáticos misterios a elementos instruidos y cualificados de su proletariado nacional, llegando la masonería británica en esta preocupación proletarista al extremo de ofrecer sus propios locales para que dieran cobijo a una de las más importantes reuniones preparatorias de la Primera internacional obrera, como recogen, tanto el historiador alemán Max Nettlau como el anarquista y masón español Anselmo Lorenzo -citando éste la obra Garibaldi: Historia Liberal del Siglo XIX de Rafael Farga y Pellicer-, cuando el engolado y prestigioso hiramismo británico decimonónico cedió su Free Masons Tavern para que aquel célebre mitin, convocado por Karl Marx, la denominada Fiesta de la Fraternización Internacional del 5 de agosto de 1862, pudiese llevarse a efecto.

Coincidiendo con lo estudiado mucho más tarde por André Combes, el citado historiador anarquista Max Nettlau en su obra La anarquía a través de los tiempos nos dice que, si no fuese por los francmasones socialistas organizados en "las pequeñas logias masónicas avanzadas de 1850 y 1858, que reunían socialistas internacionales", no se podría llegar jamás a la reunión fundacional de la Asociación Internacional de Trabajadores del 28 de septiembre de 1864.

Algo semejante va a ocurrir en otras naciones como Estados Unidos, donde su primer sindicalismo de clase poseerá una nomenclatura de clara influencia masónica.

En la Francia prerrevolucionaria, durante el Primer imperio, como recuerda André Combes, se inicia el tibio y lento proceso de aceptación de proletarios en las logias francesas que se irá acentuando, progresivamente, a partir de la Restauración borbónica y durante la monarquía "burguesa" de Luis Felipe de Orleans donde, pensando en los proletarios, se rebajarán las tasas o gastos mínimos de iniciación y habrá una declarada política de permisividad por parte de esta masonería con la exigencia de la alfabetización del neófito.

Pero no habrá directo y manifiesto interés por la clase obrera y por el societarismo por parte de la masonería gala hasta los mismos inicios de la segunda mitad del siglo XIX cuando, como ya hemos adelantado y siguiendo lo dicho por el profesor Combes, serán los masones exiliados en Inglaterra después del golpe de Luis Napoleón Bonaparte, los que funden la logia Philadelphes, cuyo título ya anunciaba -o recordaba- viejos aires conspiradores, logia madre de la que saldrá la gran logia del mismo nombre.

Aquí, en este ambiente de masonería republicana y socialdemocrática cada vez más extenso, con su recién fundada Gran Logia de Philadelphos, encontraremos a republicanos y socialistas célebres como Jean-Baptiste Boichot, Bradlaugh, el yerno inglés de Marx, o Louis Blanc, y de este entorno masónico saldrá nada menos que la Sociedad Fraternal de Demócratas-Socialistas Franceses, amén de destacados internacionalistas de primera hora como Le Lubez, Combault, Vésinier o Benoit, los auténticos organizadores de la A. I. T., si seguimos en esto lo dicho por el serio y positivista historiador libertario Max Nettlau.

Estos masones entendían a su institución como un auténtico y arquetípico modelo de democracia con la obligada praxis de ayudar a la transformación de la sociedad humana, siguiendo la vieja y triangular divisa masónica de "Libertad, Igualdad y Fraternidad", y a la logia, como una escuela de formación cultural y científica.

Los objetivos inmediatos contenidos en el programa de esta masonería que, por otro lado, casi cuatro decenios más tarde, en plena Primera restauración borbónica, llegaría a España cobijando a una buena zona del republicanismo y del obrerismo español de final de siglo, eran, como nos dice Combes, dos: la lucha contra la ignorancia por medio de la escolarización, y "la ayuda al proletariado en su emancipación", especialmente, por medio de la creación de -presumimos proudhonianas- mutualidades.

Así se explica, como sigue apuntando Combes y ya hemos adelantado, la fuerte presencia de la masonería en el seno del movimiento societario y de la Primera internacional; y, probablemente, también esto nos puede dar la clave del origen o del porqué de esa asunción de parte de la simbología masónica para representar la nueva emblemática de esta importante asociación obrera. Dado que, al ser los masones de este hiramismo "menfita" los auténticos organizadores de la A. I. T., éstos pudieron proponer o influir en dicha iconografía, obteniendo para ello la lógica aquiescencia o apoyo del resto de los nada escasos internacionalistas masones.

Recordemos que, en 1867, de esta corriente masónica que tendrá como principal teórico a un viejo utópico sansimoniano, amigo y "hermano" de Proudhon, Marie-Alexandre Massol, se separará un pequeño grupo anarquizante que creará la revista L'Action maçonnique, caracterizado por un violento antiteísmo y que pretenderá convocar a la masonería para que se comprometiese, directamente, en las luchas políticas y sociales.

En España, país de tan tardía Revolución industrial, la masonería no comenzó a iniciar a proletarios, que sepamos, hasta entrado el llamado Sexenio revolucionario o democrático (1868-1874), en realidad, cuando comienza su denominada edad de oro. Aunque en la "anecdótica" masonería de la Era isabelina, sabemos de logias como la Los Amigos de la Naturaleza y Humanidad, estudiada por Victoria Hidalgo Nieto, donde su "cuadro logial" poseía un abultado número de operarios de la fábrica de vidrio de Gijón. A partir de 1868, el hiramismo hispano irá desarrollando -paulatinamente y según "obediencias" o "masonerías"-, una auténtica campaña de "popularización" de las logias, al dirigir manifiestamente su acción proselitista hacia los obreros, sobre todo durante el último cuarto del siglo diecinueve y, más tarde, durante el primer tercio del veinte; en realidad, hasta el final de la última guerra civil, en 1939. En esta historia, un larguísimo elenco de anarquistas, socialistas y algún que otro comunista autoritario pasarán por las logias españolas desde el siglo XIX hasta el bélico final de la Segunda república.

La creación del constructo romántico "masón y revolucionario"

La politología nos habla de sociedades secretas, como: los Iluminados de Babiera de Adam Weishaupt -de nombre de guerra Spartakus-, que para intentar llevar a cabo su complot, habían copiado formas y maneras francmasónicas; la orgánicamente triangular Conspiración de los iguales de François Noël Babeuf, de sobrenombre Gracchus; los Philadelphos con sus tres grados y sus nombres de guerra; la Sociedad de los Sublimes Maestros Perfectos creada como una" organisation secrète politique de forme maçonnique", como nos explica el Dictionaire de la Francmaçonnerie dirigido por Daniel Ligou; la misma masonería española de la época citada del Sexenio negro que también utilizará el "Nombre simbólico" como medida de seguridad, siendo la logia militar coruñesa -cuyos miembros eligieron alias como Washington, Filadelfo, etc.-, la que, por primera vez en la historia de las masonerías ibéricas, inicie esta tradición; y después, las sociedades secretas conspiradoras que, remedando parte de las formas y maneras francmasónicas, fueron apareciendo a lo largo de la primera mitad del siglo XIX, como el carbonarismo, los comuneros, los anilleros, las sociedades secretas republicanas en Francia, las mazzinianas Joven Italia y Joven Europa, las de los progresistas a lo largo de toda la española Era isabelina y, ya dentro del incipiente movimiento obrero internacional, la secreta Fraternidad internacional creada, en 1864 y en Florencia, por Mihail A. Bakunin.

Esta sociedad secreta bakuniniana recuerda en ocasiones la propia organización y el estilo discursivo masónico al uso y, en otras ocasiones, el discurso piensa en la masonería a la hora de definir, en contraposición a ella, su particular y revolucionaria fraternidad secreta, veámoslo:

"La sociedad internacional revolucionaria se constituirá en dos organizaciones diferentes: familia internacional propiamente dicha y las familias nacionales (...). La familia internacional. Únicamente compuesta por hermanos internacionales, tanto honorarios como activos, será ella la clave de bóveda (...). El candidato (...). Es preciso que esté convencido de que no podrá servir mejor que compartiendo nuestros trabajos, y que sepa que, al ocupar un puesto entre nosotros, contraerá con respecto a nosotros el mismo compromiso solemne que nosotros contraemos respecto a él (...). Debe comprender que una asociación cuyos fines son revolucionarios debe necesariamente formarse como sociedad secreta, y que toda sociedad secreta en interés de la causa a la que sirve y de la eficacia de su acción, así como en el de la seguridad de cada uno de sus miembros, debe someterse a una fuerte disciplina, que no es por otra parte más que el resumen y el puro resultado del compromiso recíproco que todos los miembros han acordado unos respecto a otros, y que por lo tanto es una condición de honor y un deber el someterse cada uno a todo ello (...), no toleraremos más que un maestro, nuestro principio (...). Inclinándonos con respecto ante los servicios pasados de un hombre, apreciando la gran utilidad que podrían aportarnos los unos por su riqueza, los otros por su ciencia, los terceros por su alta posición y su influencia pública, literaria, política y social, lejos de buscarles por todo ello, veremos en lo dicho un motivo de desconfianza (...). Al entrar entre nosotros, el nuevo hermano deberá comprometerse solemnemente a considerar su deber hacia esta sociedad como su primer deber, concediendo como su segunda obligación su atención a cada miembro de la sociedad, su hermano"

Esta secretísima sociedad revolucionaria fundada y sostenida por Bakunin y denominada, curiosamente, de variadas maneras como: Sociedad Internacional Revolucionaria, Fraternidad Internacional, Societá dei Legionari della Rivoluzione Sociale Italiana, acabaría siendo el origen o la causa de las denuncias dirigidas contra él en el seno de la Internacional, por parte de un "britanizado" intelectual como Karl Marx, su yerno Lafargue, Engels y Utin, ocasionando la expulsión del carismático l'enfant terrible de la A.I.T., en 1872.

TRABAJANDO ENTRE COLUMNAS...

2008-09-28T03:32:00.001-03:00

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Diccionario Masonico

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ANARQUISMO Y RELIGION

2008-09-28T03:18:00.000-03:00

Anarquismo y religión

Los anarquistas tradicionalmente han sido escépticos de las religiones organizadas e instucionalizadas, y se han opuesta a ellas, pues en su mayoría son jerárquicas o coactivas por naturaleza y, en general, alineadas estrechamente con estructuras contemporáneas del poder político y corporativista, como el Estado. Esto no significa, sin embargo, que los anarquistas están opuestas a una fe personal, sino solamente a la naturaleza autoritaria de la religión organizada. El antiautoritarismo es un tema central en algunas sectas religiosas y variaciones de religiones centrales. De esta manera, algunos anarquistas notables han sido religiosos, como León Tolstoi y Ammon Hennacy, ambos creyentes fieles de los principios de la no violencia y del anarquismo cristiano. Otros anarquistas se han manifestado como ateos.

Contenido

1 Librepensamiento en el anarquismo
- 1.1 Ateísmo
- 1.2 Masonería
2 Anarquism o en la religión
- 2.1 Anarquismo y budismo
- 2.2 Anarquismo y cristianismo
- 2.3 Discordianismo
- 2.4 Anarquismo y judaísmo
- 2.5 Anarquismo e Islam
- 2.6 Taoísmo
- 2.7 Unitarismo Universalista
- 2.8 Wicca

Librepensamiento en el anarquismo

La relación del anarquismo con el librepensamiento ha generado choques con la religión.

Ateísmo

Publicada póstumamente en francés en 1882, Dios y el Estado de Mijaíl Bakunin fue uno de los primeros tratados anarquistas sobre la religión. Bakunin expone su filosofía del lugar histórico de la religión y su relación con el Estado político moderno, ambas como instituciones negativas para la humanidad. Fue más tarde publicado en inglés por Mother Earth Publications en 1916.

A finales del siglo XIX e inicios del siglo XX, anarquistas como Voltairine de Cleyre eran frecuentemente asociados con el movimiento de librepensadores, apoyando el ateísmo. Los anarquistas espa

ñoles del temprano siglo XX fueron responsables por quemar varias iglesias, aunque muchas de ellas fueron por parte del Partido Radical, pero adjudicadas a anarquistas. El apoyo de los líderes de la Iglesia por el fascismo durante la Guerra Civil Española contribuyó en gran manera al sentimiento antirreligioso.

Emma Goldman escribió en Anarquismo: lo que realmente representa:

El anarquismo

ha declarado una guerra en las influencias perniciosas que hasta ahora nos han alejado de la armoniosa fusión de lo individual y los instintos sociales, lo indi vidual y la sociedad. Religión, e

l dominante de la mente humana; Propiedad, el dominante de las necesidades humanas; y Gobierno, el dominante de la conducta humana, representan el fuerte de la esclavitud del hombre y todos los horrores que conlleva.
Emma Goldma, Anarquismo: lo que realmente representa

Los anarquistas partidarios del ateísmo plantean que la creencia en dios es el origen de la sumisión del individuo a principios superiores a su propia vida tanto en un sentido personal como político, quitándole su autoestima, su

orgullo de sus propios méritos, su iniciativa de organización colectiva, e impidiéndole entender que es cada persona la que da el sentido a su existencia. Así entonces creer en un ser supremo justifica también a los gobiernos, por lo que vincula la propaganda religiosa con el poder político, ya que si los religiosos predican que dios "hace las cosas por nosotros y por nuestro bien y hay que agradecérselo", entonces estas personas quedan condicionadas a la obediencia del gobierno que se plantearía a sí mismo como un dios en tierra.

No plantean el ateísmo como algo obligatorio ni por decreto sino como una labor de educación y concienciación voluntaria en una filosofía naturista que no dé explicaciones sobrenaturales a lo hechos de la realidad, ya que algo por no conocido o entendido no significa que sea sobrenatural.

Masonería

Se han señalado algunos paralelismos entre el anarquismo y la masonería para explicar los casos de libertarios que participaron en esta institución iniciática. Ambas corrientes confían en la educación para lograr la transformación

moral del individuo que conduzca a una sociedad libre basada en la fraternidad de todos los seres humanos y la fe en la ciencia y la razón concebidas como las impulsoras del bienestar y progreso del género humano, así como coinciden en su apuesta por el librepensamiento y su anticlericalismo.

Esta relación se usó en el pasado como calumnia e incluso como justificativo para la represión y la propaganda política contrarias al anarquismo por parte de elementos conservadores, ya que se rumoreaba a

través de sectores de la opinión pública que la masonería era una sociedad secreta anticatólica, además de antitradicionalista y, por tanto, para el conser

vadurismo era "diabólica", "pervertida" y "pervertidora de la sociedad", y el anarquismo era sólo una herramienta conspirativa de la masonería para destruir los "buenas costumbres" de la sociedad.

Entre los padres fundadores del anarquismo encontramos vínculos con la masonería. Mijaíl Bakunin aparece en “Bakunin y la Internacio

nal en Italia del 1864 al 1872” de Max Nettlau (1865-1944), el principal historiador del anarquismo, con documentación que acredita a Bakunin como grado 32º del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, éste pertenecía a la logia de Les Elus d´ Hiram de París; Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865) fue iniciado el 8 de enero de 1847 en la logia de Besançon. Otros conocidos masones y anarquistas han sido el educador español Francisco Ferrer, o el introductor del anarquismo en España el italiano Anselmo Lorenzo, entre otros.^[1] La relación con la masonería puede evidenciarse también en América como por ejemplo con el anarquismo en Argentina.

Anarquismo en la religión

Los movimientos anárquicos y antiautoritarios han jugado roles significativos en el desarrollo de ciertas religiones, particularmente las que se abogan por la libertad individual y la cooperación voluntaria de espaldas al poder político. Algunos de estos han sido vistos como poseedores de enseñanzas explícitamente anárquicas.

Anarquismo y budismo

El budismo es una religión atea, humanista, basado en una tradición de experiencia que contrasta con muchas otras religiones. La mayoría de las escuelas reconocen a Buda como un hombre y un símbolo de la obtención de la iluminación, aunque es adorado como un semi-dios por unas pocas escuelas. Las escrituras budistas, como el Kalama Sutra, tienen una actitud anti-autoritaria que recomienda el cuestionamiento de la autoridad y dogmas religiosos, confiando en el juicio personal.

Anarquismo y cristianismo

El anarquismo cristiano o anarcocristianismo es una forma de entender la vida cristiana en la que los principios éticos y de organización social son anarquistas. Los cristianos anarquistas afirman que si cada individuo es valioso ante Dios, sólo rige el derecho natural de las personas como fundamento de la libertad individual y no hay lugar para gobiernos, civiles o eclesiásticos, sobre las personas.

De acuerdo a algunos, la cristiandad fue originalmente un movimiento anarquista pacífico. Se dice que Jesús, en esta visión, vino para dar poder a los individuos y liberar al pueblo de las doctrinas religiosas opresivas en la Ley Mosáica; él enseñó que la única figura con derecho de autoridad era Dios, no el Hombre, evolucionando a la ética de reciprocidad.

Discordianismo

Las enseñanzas del discordianismo tienen gran parecido a las ideas situcionistas y otros sentimientos elementales anárquicos. La surrealidad del discordianismo ciertamente combina con el anarquismo, aunque sea solamente ontológico.

Anarquismo y judaísmo

Ha habido muchos anarquistas judíos. Algunos, como Ashkenazi, fueron prominentes en el movimiento laborista desde el 1880 hasta el 1930. Hoy en día, hay un gran número de anarquistas en Israel.

Anarquismo e Islam

A través de la historia del Islam han existido varios troncos anti-autoritarios, generalmente relacionados con el sufismo. El final del siglo 20 trajo al sincretismo del Islam y al anarquismo hacia una filosofía no violenta, anti-autoritaria adoptada por gente como Hakim Bey y Yakoub Islam.

Taoísmo

El texto central de taoísmo y la filosofía taoísta, el Tao Te Ching, es considerado por muchos como uno de los grandes clásicos anarquistas. En el tiempo en el que fue escrito en la antigua China, había una lucha entre taoístas, legalistas, y confucianos, en la cual los legalistas estaban a favor de una codificación de la ley y una centralización de gobierno, mientras que los confucianos generalmente preferían la moderación a través de ritos en lugar de leyes. Los taoístas, por otra parte, rechazaban tales ideas. En el centro del taoísmo yace la noción del Wu wei (frecuentemente traducido; acción a través de inacción). Puede sumarizarse con la siguiente cita del Tao Te Ching; El mundo es gobernado deseando que las cosas tomen su curso. No puede ser gobernado interfiriendo. Esta y otras ideas en el Tao Te Ching resuenan con los conceptos modernos de anarquismo.

Unitarismo Universalista

El unitarismo universalista, (o UUismo), no es necesariamente una religión anarquista, pero tiene estructuras con características anárquicas. El unitarismo universalista es una religión en la cual las iglesias y los ritos son generalmente ejecutadas de forma democrática y de manera descentralizada y autónoma. Los congregantes laicos frecuentemente organizan sus propios ritos cuando los reverendos toman descansos. Los ritos son abiertos a la participación de los miembros. Los siete valores del UUismo son generalmente concordantes con los valores anarquistas.

FRATERNIDADES HERMANAS: LOS CARBONARIOS

2008-09-28T02:14:00.000-03:00

LOS CARBONARIOS, UNA HISTORIA DE LA MASONERÍA FORESTAL

Transmutemini! Transmutemini de lapididus mortuis
in lapides vivos philosophicos[1]
A\ G\ DEL S\ M\ D\ U\ e delle Nostro Protettore SAN TEOBALDO
DE CUENTOS INFANTILES A SOCIEDADES SECRETAS
“Juguemos en el bosque mientras el lobo no esta… ¿el lobo esta?” Canción infantil
“Y vino el Leñador…, matando al Lobo…, salvo a la Caperucita Roja ” Cuento de Caperucita Roja
¿Que hora será en estos tenebrosos bosques? Ritual Masónico de los Bosques
“Alicia, siguiendo al conejo blanco, se introduce en el hueco de un árbol, donde el tiempo no funciona”.Alicia en el País de las Maravillas
“EL BOSQUE, ES COMO UNA MADRE, DA VIDA, EDUCA, PROTEGE Y ALIMENTA”

El Bosque del Líbano, madre simbólica de todos los bosques, cuyos árboles proveyeron la madera[2] a los constructores del Templo de Salomón, constituye para todos los ritos forestales el arquetipo mítico de los misterios.
Del Monte Líbano corre un río que lleva el nombre de Adonis, todos los años, cuando las aguas quedaban de color sangre, los fenicios creían que las heridas de Adonis se abrían. Como Venus, las mujeres comenzaban a llorar; ellas vestían sus velos de luto e iban a llevar las estatuas del joven dios, las ramas, hojas y granadas, símbolo de la fecundidad. Después de esto se celebraban la resurrección de Adonis.
Los misterios adonisiacos son, probablemente los primeros nacidos en los bosques, ellos eran celebrados en Alejandría. La Iniciación se basaba en el psicodrama de forma alegórica, el neófito tenia que, simbólicamente, representar a Adonis y renacer.
El culto a Mithra tiene afinidades con el culto a Adonis. En ambas ceremonias, hay coronas, de espinas o de laurel, imagen del Dios Sol; bastones, representando a la creatividad humana; en ambas iniciaciones se utilizan el pan y el vino, típico de los cultos forestales (así como en la religión Wiccans); celebraciones realizadas en grutas, cuevas o claros del bosque, donde todo parece una gruta o un sitio sagrado, evocando a animales sagrados, Lobos (Carbonarios), Jabalíes (Druidas), Búhos (Skull and Bones), Osos (Tradiciones indígenas Norteamericanas) y muchos otros animales sagrados.
En casi todos estos ritos primitivos, se marca en la frente o sobre la cabeza del iniciado con una cruz o símbolo cruciforme (Svástica, Tau, Cruz ansata, etc.), simbolizando a la semilla que empieza a crecer desde la mente hasta convertirse en un árbol.
LOS BOSQUES Y LAS PRIMITIVAS SOCIEDADES DE OFICIOS
Si fuese verdad, que los bosques siempre fueron refugio de los proscriptos, bandidos y perseguidos sociales, muchas veces dirigidos por justicieros como Robin Hood y tantos otros, las sociedades iniciáticas forestales deben haber mantenido alguna cosa, porque de estas combinaciones surge la Santa Vehme , los Vengadores, los Beati Paoli, todos de alguna manera semi-políticos y partidarios de la violencia.
Así, en referencia a San Thibaud (San Teobaldo)[3], escogido como Patrono de los Buenos Primos Carboneros, vivió con ellos y aprendió el arte de fabricar carbón.
Sin embargo antes de los carboneros, existían en los bosques, los Cortadores (Fendedores en portugués), eran los verdaderos reyes de las florestas. Cortar la madera usando herramientas sofisticadas como la escuadra, el compás, la cuña, la sierra de cortar, era trabajo no solo de hombres brutos, sino de personas conocedoras de mecanismos sofisticados de medición.
Un primer paso antes de estas dos profesiones, por así decirlo, es la del leñador. La palabra leñador nos habla de personas que “hacen leña del árbol caído” (como diría la famosa frase que refiere a los que se benefician de los que han caído en desgracia), o sea, convierten el material inerte en materia prima del calor del hogar y de la cocción de los alimentos.
Sin embargo, estos hombres eran los verdaderos conocedores de los secretos de los árboles, porque eran los que recorrían los bosques buscando la mejor madera o sea, el mejor material a trabajar, de acuerdo a la necesidad, no solo de los carboneros, sino también de los Cortadores.
Siguiendo un análisis más iniciático, podríamos decir que los leñadores dieron a conocer los misterios de los bosques a los cortadores, confundiéndose luego con ellos en una sola profesión[4] y estos a su vez iniciaron a los carboneros.
“Sin duda, como dice Príncipe Asklepius D´Sparta, en su obra LOS SAGRADOS RITUALES MASÓNICOS DE LOS BOSQUES, este parentesco en el oficio hizo que entre ellos se diesen el nombre de Primos (o Buenos Primos)[5]”.
Primos en la Biblia , significa Hermano. En el siglo XIII, la justicia consideraba a los a los “Primos como Hermanos” y en el siglo XVI, se usaba la frase “son primos-hermanos de un mismo tronco de madera bien gruesa”
Según algunos historiadores europeos, Leñadores y Carboneros pertenecían a una misma corporación, que se denominaban con diferentes títulos “Los Leñadores de la Gran Floresta ”, “Los carpinteros de la Gran Floresta ”, “Compañeros Forestales”, todos de alguna manera evocando la utilización de la madera como materia prima.
El Compañerazgo[6], es una sociedad de oficio muy arraigada en la Europa medieval, y es aquí donde se tienen dos grupos de oficio no muy estudiados y son las Cofradías de los Buenos Compañeros Carpinteros del Maestro Jacques y las del Maestro Soubisse [7].
Este tipo de organizaciones fueron dando modelos de organización a estas sociedades de oficio forestales, adhiriendo la palabra deber como método de trabajo y de consolidación dentro de los limites puramente filosófico y esotéricos. Hay aquí mucha influencia de lo que podemos denominar una sistematización de la Organización del Oficio hacia una Sociedad más bien esotérica y mística y porque no decirlo Sociedad Secreta que derivaría en un periodo no muy lejano en la carbonaria.
¿CARBONARIOS + TEMPLARIOS?
Evariste Duchene esboza una tesis sobre la cual sostiene que Templarios Escoceses fueron los primeros carboneros que Eduardo II habría perseguido en el Siglo XIV, y casi lo mismo manifiesta Charles Godard , quien publica en 1905 el Catecismo de los Buenos Carboneros y elabora una tesis donde sostiene que los Templarios habrían iniciado a los Buenos Primos en algún Rito Juanico (De San Juan) de Oriente, que no es el mismo San Juan Evangelista, ni Bautista.[8]
Tanta es la fuerza de ambas Tesis que se cree que luego de la caída de los Templarios, aparecieron divisiones dentro de la Sociedad de los Leñadores de la Gran Floresta , no como una puja de poder en la sociedad, sino como una manera de dividir el conocimiento iniciático Templario a través de distintos grupos esotéricos y con diferentes gradaciones.
Debemos de recordar que el Caballero Andre Michel de Ramsay manifestaba en su famoso Discurso sobre los Altos Grados Escoceses que éstos eran una herencia directa de los Templarios.
Además, se dice fue un Rey de Escocia que mantuvo el nombre de la Orden del Cardo y la Ruda , también llamado de San Andrés, fundado el 24 de junio de 1314. Y fue este Rey quien aseguro protección continua a los obreros de la Madera. Además , en este mismo año y por el mismo Rey, se fundo la Gran Logia Masónica de Escocia, mas conocida como la de Heredom de Kilwinning, primera logia madre de muchas Grandes Logias del Mundo.
El Rito Celta de los Culdeanos fue instituido en Escocia en estos tiempos y fue aquí donde se enfrentaron a los Monjes Benedictinos quienes eran partidarios de la construcción con piedras. Estos mismos Culdeanos fueron protegidos por el famoso Rey Athelstan, cuyo hijo habría otorgado en York, la primera carta masónica conocida desde 926, para mejor interpretación debemos remitirnos al Manuscrito Regius.
¿QUE ESTO TIENE QUE VER CON LA CARBONARIA ?
Es la religión culdeana o celta, que se afirmo en el continente y que tuvo sus primeros inicios en los bosques, lo que dio origen a diferentes interpretaciones como las de la famosa iniciación de Francisco 1°, en los Ritos de la Carbonería , en un bosque que limita con las fronteras de su reino, “cerca de Escocia”. El que conoce minimamente de Geografía sabe que Escocia, no tiene frontera terrestre con Francia, pero he aquí la importancia de la Religión Celta.
Así, en el complejo mundo de las tradiciones geográficas celtas, Bretaña, es Broceliande (es oportuno traer a la memoria que nuestra Buena Prima Estela Guedes vive en Britiande, Portugal; ósea en una comunidad de fuertes raíces célticas, sin embargo con características lingüísticas muy similares a Broceliande) y se encuentra en Francia.
Es aquí donde se mezclan la leyenda y la realidad, porque como bien lo recuerda Asklepius, en su obra ya citada: “si no existiese masonería forestal, Anderson no habría admitido que los Edificios Celtas, erguidos por los antiguos Galos (Franceses) y Bretones (Británicos), y que estos fueron una colonia Celta” por tanto constituyen “Restos de la Buena Masonería ”, que datan del siglo V, de los cuales muchos “Reyes Escoceses se volvieron Grandes Maestros de las Primeras Logias…”
Por tanto, es aquí donde hay un punto de no retorno entre los rituales Carboneros y los Rituales escoceses y la semejanza en lo que respecta a la característica de venganza hacia los monárquicos y opresores.
Debemos de recordar, que los escoceses, siempre tuvieron rivalidades con los ingleses y los galos o franceses, fueron siempre foco de resistencia no solo a los romanos sino a todos los que de alguna manera intentaban acabar con lo más preciado que poseían, la Libertad. Es así, que de esta conjunción de factores, religiosos, políticos, económicos, esotéricos y místicos se confundirá en una sociedad de características fuertes y violentas… la carbonaria.
LOS BOSQUES, FOCOS DE RESISTENCIA A LA OPRESIÓN …, Y APARECEN LOS CARBONARIOS
Los Gremios de Carboneros se extendían por toda Francia. En Italia y Alemania, a principios del Siglo XVI, los bosques se llenan de la resistencia contraria a la tiranía de los príncipes. Estos grupos perseguidos, con características políticas, se unen a los carboneros y es aquí donde se ve “el origen del carbonarismo”
Habiendo sido “aceptados” entre los Buenos Primos Carboneros, aquí se encuentran al abrigo de los perseguidores y tienen a su merced, trabajo, comida y un refugio para dormir. Así, trabajando y vendiendo sus productos en las ciudades y pueblos, volvían a comunicarse con sus partidarios e iban engrosando las filas de una Sociedad Secreta y política. Estos “aceptados” vivían en Barracas en medio de los bosques y elaboraron constituciones y leyes.
Así, los primeros carbonari tenían signos, toques y palabras para reconocerse entre si. El gobierno, en principio era una especie de Triunvirato, en función por tres años y que presidían tres Venditas: una legislativa, otra administrativa y la tercera judicial.
La Vendita Judicial es llamada Alta Venta; las ventas estaban divididas en un cierto número de cabañas, cada una edificada por un Buen Primo designado bajo el nombre de Gran Maestro, este tipo de organización Carbonaria, fue en principio como parte de la estructura de la Masonería Forestal.
Otro tipo de estructura, mas revolucionaria es la que opero en Italia: “Los miembros de la Carbonaria , principalmente de la media y pequeña burguesía, se trataban de Primos. Las asociaciones Carbonarias tenían una relación jerárquica. Se llamaban chozas (las de menor importancia), barracas y ventas, siendo estas las mas importantes. Las Ventas, cada una conteniendo veinte miembros, desconocían a los grandes jefes. Todas las orientaciones eran transmitidas por ellas. Había una Venta Central, compuesta por siete miembros que dirigía el trabajo de las demás. La Carbonaria no tenia ninguna relación popular, pues como sociedad secreta, no difundían sus actividades.”
Algunas de la definiciones mas comunes para el Carbonarismo es la siguiente: “es una sociedad secreta esencialmente política, organizada de modo a poder admitir elementos de todas las clases sociales, desde las mas elevadas hasta las mas ínfimas. Cada uno de los asociados debe munirse de un arma comprada con sus expensas.”
Otra definición mas Germánica es que: "El Carbonarismo saca su nombre de una asociación secreta creada, se dice, por los carboneros de la florestas alemanas para resistir la tiranía de los príncipes germánicos que los explotaban y cargaban de impuestos.”
En el sitio de Wikipedia en portugués se tiene esta definición de que: La Carbonária era uma sociedade secreta y revolucionaria que actuó en Italia, Francia y España al principio del siglo XIX. Fundada en Itália cerca de 1810, tenia la ideologia fundada en principios libertarios y que se hacia notar por un marcado anticlericalismo. Participó de la revoluciones de 1820, 1830-1831 y 1848. Aunque no hayan tenido una unidad politica, ya que reunian monarquistas y republicanos, ni linea y accion definida, los carbonarios (del italiano carbonaro, “carbonero”) actuaban en toda Itália. Se reunian secretamente en cabañas de carboneros, derivando de ahi su nombre. Fueron tambien los inventores del “spaguetti a la carbonara”.
Entre otros conceptos sobre los carbonarios rescatamos este de 1821, que apareció en el diario Gorrión de La Coruña y decía: “Ellos hacen profesión solemne de trabajar toda la vida por sepultar en calabozos al vicio. Aman la verdad, y no saben otro lenguaje que el que les dicta la razón y justicia, y la muerte es enteramente despreciable cuando se trata de sostener y defender los derechos del hombre. Ellos aman y practican la caridad de un modo sublime y edificante. Ellos no tienen propiedad cuando sus semejantes necesitan de ella”.
En Francia, donde era conocida como "Charbonnerie", la sociedad de los carbonarios se volvió una asociación política. Sus miembros apoyaban la creación de una monarquía constitucional en Italia, pero en Francia defendían la vuelta de la republica, principalmente después de 1820, cuando los reyes Borbones combatían violentamente los ideales liberales La rama francesa de los carbonarios tuvo un papel importante en las revoluciones de 1830 y 1848.
Algunos escritores hablan de que el Carbonarismo nace de la masonería en un intento desesperado de evitar el control de la monarquía sobre la “conservadora Orden”, como bien lo describe este párrafo de la Alta Vendita Italiana: “Questo controllo del trono imperiale sulla Libero-muratoria spiega dunque in parte la nascita della Carboneria.”(Este control del trono imperial sobre los Masones Libres, explica por lo tanto, en parte, el nacimiento de la Carbonería ”
Y en este escrito de dice que: “Aunque la Carbonaria presentaba caracteristicas genuinamente populares, en esta se afiliaron decenas de miles de personas, de todas las clases, desde campesinos y obreros hasta bibliotecarios e intelectuales, pasando por soldados y marineros. Mientras la Masonería era mas elitista, por la dificultad de comprensión de su ideal y de su rito, y por las pruebas y exigencias morales que prescribia, la Carbonaria servia, por asi decir para todos y a todos acogia, desde que les encontrase animo y creencia republicana.”[9]
Es así, que encontramos diferencias entre una y otra institución, por que la Carbonaria difiere de la Masonería , mucho mas tolerante en política y religión en cuyo carácter es mas burgués que la carbonería.
Sin embargo, los hechos históricos atribuidos a la Masonería , muchas veces no fueron obra de ésta sino de la carbonaria como lo afirma Machado Santos, durante la proclamación de la Republica Portuguesa , que “ la Masonería había sido la verdadera madre de las revoluciones, porque los principales elementos del Carbonarismo estaban en ella afiliados”.
Hay quienes opinan que los carbonarios proceden de un entorno socioeconómico en el que los pobres montañeses que producían carbón vegetal fueron acumulando capital producto de la venta de sus mercaderías a los campesinos y villeros hasta formar una burguesía de especiales características. Como Burgueses, los carbonarios o carboneros operativos estaban francamente interesados en hacer desaparecer a la sociedad privilegiada, o sea, el clero y la nobleza y dar paso a una revolución burguesa.
Revoluciones Carbonarias
Los carbonarios, tomaron forma en la Italia meridional después de 1806 y, con otros grupos por el estilo, se extendió hacia el Norte y por el mundo mediterráneo después de 1815.
Los carbonarios y sus derivados o paralelos encontraron un terreno propicio en Rusia (en donde tomaron cuerpo en los decembristas, que harían la primera revolución de la Rusia moderna en 1825), y especialmente en Grecia.
La época carbonaria alcanzó su apogeo en 1820-1821, pero muchas de sus hermandades fueron virtualmente destruidas en 1823.
Los radicales, entre ellos el ala izquierda jacobina y babuvista, al ser los revolucionarios más decididos, influyeron cada vez más sobre la hermandad. Sea cual sea la verdad, lo cierto es que una serie de insurrecciones de tipo carbonario se produjeron en 1820-1821.
Fracasaron por completo en Francia, en donde faltaban las condiciones políticas para la revolución y los conspiradores no tenían acceso a las únicas efectivas palancas de la insurrección en una situación aún no madura para ellos: el ejército desafecto.
Si fracasaron en Francia, en cambio, triunfaron, en algunos Estados italianos y, sobre todo, en España, en donde la insurrección descubrió su fórmula más efectiva: el pronunciamiento militar.[10]
El pronunciamiento también sería un rasgo característico de la política de las Repúblicas hispanoamericanas, y una de las más duraderas y dudosas adquisiciones del período carbonario. Puede señalarse, de paso, que la sociedad secreta ritualizada y jerarquizada, como la masonería, atraía fuertemente a los militares, por razones comprensibles. El nuevo régimen liberal español fue derribado por una invasión francesa apoyada por la reacción europea, en 1823.
Sólo una de las revoluciones de 1820-1822 se mantuvo, gracias en parte a su éxito al desencadenar una genuina insurrección popular, y en parte a una situación diplomática favorable: el alzamiento griego de 1821.
Por ello, Grecia se convirtió en la inspiradora del liberalismo internacional, y el filo-helenismo, que incluyó una ayuda organizada a los griegos y el envío de numerosos combatientes voluntarios, representó un papel análogo para unir a las izquierdas europeas en aquel bienio al que representaría en 1936-1939 la ayuda a la República española.
En Portugal, la Carbonaria fue establecida cerca de 1822. En sus primeras décadas, tuvo un ámbito muy restringido y sobretodo, localizado: surgieron varias asociaciones independientes, sin unirse orgánicamente entre si y con poca capacidad de intervención social. De una manera general, estas asociaciones no duraron mucho tiempo ni tuvieron alcances históricos.
Sin embargo la Carbonaria que tuvo importancia en la vida política nacional portuguesa fue fundada en 1896 por Artur Augusto Duarte da Luz de Almeida.
Desenvolvió algunas actividades en el ámbito de la educación popular y estuvo envuelta en diversas conspiraciones antimonárquicas. En ese sentido es de destacar, la participación de la Carbonaria en el asesinato del Rey Don Carlos I y del Príncipe Heredero Luis Felipe, y en la revolución del 5 de Octubre de 1910, en que estuvo asociada a elementos de la Masonería y del Partido Republicano.
En Brasil, en el año 1822, José Bonifacio fundo El Apostolado de la Noble Orden de los Caballeros de Santa Cruz, logia de inspiración carbonaria en la cual inicio al emperador Don Pedro I. Según José Castellani, el Apostolado era una organización echa con los moldes de la Carbonaria europea, cuya forma de operar José Bonifacio conocía muy bien, durante los años que permaneció en Europa. El cuerpo principal de la entidad eran las Disertaciones y sus miembros también adoptaban nombres simbólicos, o heroicos, como los masones. Los integrantes del Apostolado se trataban de camaradas, y se dividían en cuatro categorías, que eran, en sentido ascendente: la de los Reclutas, de los Escuderos, la de los Caballeros y la de los Apóstoles. Los profanos eran llamados paisanos.
Es importante, visitar la pagina web de la Buena Prima Estela Guedes, www.triplov.com donde se encontrara muchas informaciones sobre lo hechos históricos que rodearon a la presencia carbonaria en Portugal y el mundo.
CONCLUSIÓN: Tratar de abordar la historia de la carbonaria en una sola Cámara o en una plancha es como querer tapar el sol con el dedo, es imposible. Además de que la Sociedad Secreta de los carbonarios trabajaba en silencio y no divulgaba sus proezas, ni dejaba rastros de sus actos.
“Todos los carbonarios son masones, pero no todos los masones son carbonarios”, esta es la frase que resume todo lo que decimos.
Hoy, todavía se discute si los esfuerzos de los carbonarios estuvieron alguna vez lo suficientemente coordinados para producir revoluciones internacionales simultáneas, aunque es seguro que se hicieron repetidos intentos para unir a todas las sociedades secretas, al menos en sus más altos e iniciados niveles.
Sin embargo, podemos ver que muchas de las actividades políticas atribuidas a los masones hoy son recordadas como obra de la masonería y no de muchos carbonarios que combatieron en silencio contra el absolutismo y la tiranía.
¡¡¡VENTAJA Y BUENA VIDA!!!

[1] ¡Transmutaos! Transmutaos de piedras muertas en vivas piedras filosofales
[2] Madera = materia: “Es bastante curioso que en español, la palabra "madera", derivada directamente de "materia", sea empleada todavía para designar "le bois"("la madera" en francés) e incluso más especialmente la de carpintería.” Rene Guenón, Masones y Carpinteros.
[3] San Teobaldo: nacido en Provins en 1017, muerto en 1066. hay leyendas que hablan de que el mismo se hizo Ermitaño en un bosque de Escocia, de la Bretaña talvez- o en un Bosque de Oriente, mas cerca de Provins.
[4] Leñadores = Cortadores = Carpinteros: “Ha habido siempre, entre las iniciaciones de oficio, una especie de querella de precedencia entre los albañiles (En francés, la palabra "maçon" es sinónimo de "albañil") y los talladores de piedra y los carpinteros; y si se consideran las cosas no en el aspecto de la importancia actual de estas dos profesiones en la construcción de edificios, sino en el de su antigüedad respectiva, es bien cierto que los carpinteros pueden efectivamente reivindicar el primer rango.” Rene Guenón, Masones y Carpinteros.
[5] Buenos Primos: Otra explicación para el uso de esta denominación entre los carboneros y leñadores es la que nace de la Leyenda Escocesa de Francisco 1°, Rey de Francia, que encontrándose cazando en las fronteras de su reino, cerca de Escocia, se perdió en los bosques. Pidió abrigo en una Barraca y fue bien recibido. Iniciado se constituyo, después de Teobaldo en el protector de los Buenos Primos Carboneros. Cuando volvió a Francia, Francisco 1° cumplió su promesa y la sociedad se disemino por toda Alemania e Inglaterra. Así en un momento determinado, Francisco 1° impidió al Obispo de Auxerre la condena a “una sociedad de Forjadores” y estos eran asociados a los carboneros, por relación de trabajo (Los forjadores necesitaban carbón para sus hornos de fundición) y se daban entre si el titulo de Buenos Primos, titulo que se mantendría entre los forestales como aplicado a los Buenos Hijos o Buenos Camaradas. Este hecho dio la denominación de Titulo Real, a la calidad de Buen Primo. Además, debemos recordar que los Reyes, muchas veces otorgaban títulos Nobiliarios a personas con quienes no tenían parentesco de sangre alguna y a partir de ese momento pasaban a ser considerados Buenos Primos o Primos del Rey.
[6] Compañerazgo: Los orígenes históricos del Compañerazgo son inciertos, como corresponde a una orden iniciática tradicional que hunde sus raíces, en última instancia, en el no-tiempo mítico. Los textos escritos más antiguos que se conocen en los que se menciona a los Compañeros del Oficio o del Deber con tal nombre datan de los siglos XV y XVI y aparecen en un ámbito geográfico concreto: Francia. Ahora bien, el Compañerazgo francés, como la sociedad alemana de los Steinmetzen (talladores de piedra) del siglo XII o la Francmasonería anglosajona de los siglos XIII y XIV, son todas ellas organizaciones herederas sin solución de continuidad de las guildas y cofradías de oficios medievales, las cuales, a su vez, fueron una prolongación de los Collegia Fabrorum del Imperio Romano, depositarios de antiquísimos conocimientos esotéricos y transmisores de la iniciación en los Misterios. El Compañerazgo es, pues, una organización iniciática que, entroncada en la Tradición Hermética al igual que la Masonería , se formula como un símbolo de una idea arquetípica -que como tal es ajena al devenir- en un dominio histórico y geográfico al cual fecunda.
[7] Maestro Jacques + maestro Soubisse: Según se cuenta el Rito de los Buenos Compañeros del Maestro Soubisse y del Maestro Jacques era de origen benedictino de la cual un monje habría fundado en el Siglo XIII una Corporación o Compañerazgo con la finalidad de construir iglesias. Además, Jacques y Soubisse son considerados, según leyendas como los constructores del Templo de Salomón, al mismo nivel que Hiram. “La leyenda dice que el Maestro Jacques era uno de los primeros maestros artesanos de Salomón y colega de Hiram, y había aprendido a tallar la piedra en su infancia. El Maestro Jacques fue nombrado maestro de los talladores de piedra, de los masones y de los carpinteros, y acabada la construcción del Templo, partió de Judea en compañía de Soubisse, de quien luego se separó. La nave de Soubisse llegó a Burdeos, mientras que Jacques desembarcó en Marsella junto con 13 compañeros y 40 discípulos. Viajó por tierra durante tres años y se retiró a la ermita de la Sainte-Baume en la Provenza , donde murió a manos de cinco asesinos instigados por el traidor Jéron, uno de sus discípulos. Antes de expirar encomendó a sus discípulos que fuesen fieles a su Deber y que transmitiesen su beso a los compañeros que ellos recibiesen en lo sucesivo. Muerto el Maestro Jacques, sus discípulos lo desnudaron y encontraron un junco bajo su ropa. A continuación, repartieron sus vestiduras entregando el sombrero, a los sombrereros; la túnica, a los talladores de piedra; las sandalias, a los cerrajeros; el manto, a los carpinteros; el cinturón, a los carpinteros de obra; y el bordón, a los carreteros. De Soubisse cuenta la leyenda conservada por sus Enfants que fue también, como Jacques e Hiram, uno de los arquitectos del Templo de Salomón. Las rivalidades de tipo profano surgidas entre los Compañeros de distintos Deberes han introducido importantes distorsiones en el relato mítico de Soubisse, quien aparece en algunas versiones como un feroz opositor al Maestro Jacques, a quien acosa hasta su muerte, la cual habría sido inducida por el mismo Soubisse.” (E. Martin Saint-Léon, Le Compagnonnage. Son histoire, ses coutumes, ses règlements et ses rites. París, 1901).
[8] Logias de San Juan: "...en cuanto al San Juan que los masones han tomado como patrón no puede ser ni Juan Bautista ni Juan Evangelista, que no tienen, ni uno ni el otro, ninguna relación con la institución filantrópica de la francmasonería. Se debe pensar…., que el verdadero patrono de las logias es San Juan el Limosnero, hijo del rey de Chipre, que en tiempos de las Cruzadas dejó su patria y la esperanza del trono para ir a Jerusalén a prodigar los socorros más generosos a los peregrinos y a los caballeros. Juan fundó un hospital e instituyó hermanos para cuidar a los enfermos, a los cristianos heridos…, a los viajeros que iban a visitar el Santo Sepulcro. Juan, digno por sus virtudes de convertirse en el patrono de una sociedad cuyo único fin era la beneficencia, expuso miles de veces su vida para hacer el bien… Roma lo canonizó con el nombre de San Juan el Limosnero, o San Juan de Jerusalén; y los masones cuyos templos destruidos por la barbarie él había erigido de nuevo, lo eligieron de común acuerdo como su protector" Es posible que el origen de la afirmación se encuentre en el discurso de Ramsay-, que: "...nuestra orden (la masonería) se unió íntimamente con los caballeros de Jerusalén. Desde entonces nuestras logias llevan el nombre de logias de San Juan". Jean Palou, Simbolismo Masónico.
[9] A.H.Oliveira Marques, Ensayos de Historia de la I República Portuguesa, Lisboa, Libros Horizonte, 1988, p.36.
[10] El Pronunciamiento Militar: Los coroneles liberales organizados en secretas hermandades de oficiales, ordenan a sus regimientos que les sigan en la insurrección, cosa que se hacía sin vacilar.

GIUSEPPE MAZZINI Y LOS CARBONARIOS

2008-09-28T02:10:00.000-03:00

Giuseppe Mazzini
Revolucionario del Risorgimento italiano (Génova, 1805 - Pisa, 1872). Tras estudiar Derecho brevemente, se consagró a la lucha contra el orden establecido por el Congreso de Viena (1815). Su lucha tenía dos objetivos: era una lucha nacionalista por la unidad de Italia y la eliminación de la influencia extranjera en la península; y también una lucha liberal y republicana contra el absolutismo monárquico de la Restauración.
En 1828 ingresó con tales fines en la sociedad secreta de los Carbonarios, que habían protagonizado la fracasada insurrección de 1821; fue descubierto y encarcelado en 1830. Pero se convenció de la ineficacia de sus conspiraciones esporádicas y decidió fundar una organización de masas de alcance nacional: con él realizaría una intensa labor de propaganda entre las generaciones jóvenes, de cuyo patriotismo esperaba el «resurgimiento» de Italia sin contar con la ayuda de potencias extranjeras (de ahí el lema L’Italia farà da sè, con el que fundó la Joven Italia en 1831).
Desbaratado por la policía piamontesa un intento de insurrección que organizó en 1832, Mazzini fue condenado a muerte y hubo de huir de Italia, estableciendo su base en Marsella y, desde 1837, en Londres. En esa época entró en contacto con revolucionarios exiliados de otros países y en 1834 fundó con ellos en Berna la Joven Europa, otra sociedad secreta que aspiraba a completar la emancipación nacional con un gran movimiento revolucionario para unir a toda Europa bajo una confederación republicana.
Al estallar las revoluciones de 1848, se trasladó a Milán, donde luchó por la liberación contra los austriacos. Luego colaboró en el movimiento insurreccional lanzado por sus partidarios de Roma contra el papa y fue uno de los triunviros que gobernaron la consiguiente República Romana de 1849.

LA HISTORICA LOGIA LAUTARO

2008-09-27T19:48:00.000-03:00

Logia de Lautaro
La Logia Lautaro fue una organización española de la Gran Reunión Americana, también conocida como Logia de los Caballeros Racionales, una logia masónica fundada por Francisco de Miranda en el año 1797 en Londres.
Contenido
1 Objetivos
2 Origen
3 Logia Lautaro de Buenos Aires
3.1 Miembros
4 Logia Lautaro de Santiago de Chile o Logia Lautarina
4.1 Miembros
5 Otras logias en América del Sur
5.1 referencias

Objetivos

El objetivo de esta logia era lograr la independencia de América de los españoles, estableciendo un sistema republicano unitario y un gobierno unipersonal. La primera filial de la Logia se fundó en Cádiz (España) en el año 1811, con el nombre de Logia Lautaro, en honor al caudillo mapuche llamado Lautaro, que llamó a su pueblo a sublevarse contra los conquistadores españoles de Chile en el siglo XVI. Estaba inspirada en su organización en las logias masónicas, y en su inicio fue dirigida por José de Gurruchaga. Entre los miembros principales que participaron en esta sociedad caben destacarse:
Francisco de Miranda
Santiago Mariño
Andrés Bello
Luis López Méndez
Simón Bolívar
José María Caro
Bernardo O'Higgins
José de San Martín
Tomás Guido
Francisco Isnardi
Ambrosio Plaza Farfán
José Cortes de Madariaga
Juan Pablo Fretes
Bernardo Monteagudo

Origen
Su nombre se debe a los relatos que contó Bernardo O'Higgins a Miranda sobre la oposición que realizó el toqui mapuche Lautaro a la dominación española de Chile en el siglo XVI. El objetivo de esta logia era lograr la independencia de América de los españoles, estableciendo un sistema republicano unitario y un gobierno unipersonal. En 1807, Miranda fundó en Cádiz y Madrid filiales de los Caballeros Racionales.
La primer filial de la Logia se fundó en Cádiz (España) en el año 1811, con el nombre de Logia Lautaro.
Según el historiador argentino Emilio J. Corbiere, la masonería llegó al Río de la Plata a finales del siglo XVIII, influida por la masonería española y no por la inglesa como se ha creído. Cuando San Martín, Alvear y otros patriotas llegaron a Buenos Aires en 1812, la Orden ya estaba implantada: existía la Logia Independencia en 1795 y en 1810 se estableció una homónima, presidida por Julián Alvarez, la cual se llamó Logia de San Juan, y suministró los elementos básicos para la Lautaro. Las Lautarinas fueron logias masónicas operativas no en el sentido tradicional del término, sino con objetivos revolucionarios, además de simbólicas; de ahí el error de muchos autores, incluso masónicos, que permitió generar fábulas impulsadas por los escritores católicos y antimasónicos en general. San Martín fue iniciado masón en la Logia Integridad de Cádiz y de allí pasó a la Logia Caballeros Racionales Nº 3, donde recibió el Tercer Grado de la masonería simbólica, el de Maestro Masón, el 6 de mayo de 1808. Posteriormente funda con Alvear la Logia Caballeros Racionales Nº 7.
José Stevenson Collante, por su parte, afirma que en este proceso revolucionario, gran parte de sus miembros tenían la doble investidura de masones de Logias Regulares Universales y de Masones de Logias Patrióticas Revolucionarias Americanas.
Otra versión indica que, aparentemente, de acuerdo a las investigaciones del reputado autor masónico Albert Gallatin Mackey, la Logia se compondría de dos cámaras: la masonería simbólica o azul, que constaba de los tres primeros grados, y la masonería superior o roja, compuesta de los grados 4° y 5°, Rosa Cruz y Kadosh, respectivamente, de acuerdo a la terminología masónica. Esta cámara o sección fue denominada por San Martín como Gran Logia de Buenos Aires, y fue la que actuó en política prescindiendo de la Lautaro, la cual no intervenía para nada en las deliberaciones de aquélla. Por lo tanto, no se trataría de uno, sino que serían dos organismos autónomos, aun cuando guardaran entre sí una estrecha relación
Entre los miembros principales que participaron en esta sociedad caben destacarse:
Francisco de Miranda, Santiago Mariño, Andrés Bello (Venezolano), Luis López Méndez y Simón Bolívar de Venezuela
José María Caro de México
Bernardo O'Higgins de Chile
Juan Pablo Fretes (sacerdote de Paraguay)
José de San Martín, Carlos de Alvear, Bernardo de Monteagudo, Gervasio Posadas y Tomás Guido de Argentina
José Cortes de Madariaga (sacerdote chileno, prócer de Venezuela)
Francisco Isnardi (italiano, nacionalizado venezolano, amigo de Miranda)

Logia Lautaro de Buenos Aires
Fue la primera filial establecida en América. Esta sociedad secreta fue creada en Buenos Aires, en 1812, por José de San Martín, Carlos María de Alvear, y Julián Álvarez. Tenía como objetivo principal luchar para lograr la independencia continental, triunfando en el plano militar, y haciendo que la política siguiera ese objetivo básico. Se unió a la Sociedad Patriótica que fuera creada por Mariano Moreno.
José de San Martín participó en Londres en las reuniones del grupo que se desarrollaron en las casas de Andrés Bello y Luis López Méndez, fundando luego esta logia en Buenos Aires. Mantenían reuniones en las casas de alguno de sus miembros o en un local ubicado en lo que actualmente es la calle Balcarce, frente al Convento de Santo Domingo.

Miembros
Entre sus miembros o "Hermanos" estaban:
José de San Martín
Carlos María de Alvear
José Matías Zapiola
Ramón Eduardo de Anchoris
Bernardo de Monteagudo
Juan Martín de Pueyrredón
Antonio Álvarez Jonte
Nicolás Rodríguez Peña
Julián Álvarez
Finalmente la Logia Lautaro fue disuelta en el año 1820. La influencia de la Logia se extendió de a poco entre otros países sudamericanos, fundándose varias filiales.
Véase también: Francmasonería en Argentina

Logia Lautaro de Santiago de Chile o Logia Lautarina
La principal misión de la Logia Lautarina era establecer gobiernos independientes en América Latina. Dado su carácter de organización secreta ayudó a coordinar y establecer contactos entre muchos de los líderes de la independencia de Chile y Argentina. Asociados destacados de la logia fueron Bernardo O'Higgins y el citado José de San Martín. O'Higgins fue el autor de la Constitución Matriz de la Logia Lautaro establecida en Chile.
La Logia Lautaro de Santiago fue instalada el 12 de marzo de 1817, después del triunfo de los patriotas en la Batalla de Chacabuco. Tuvo filiales en el Perú, Bolivia y Uruguay.
Actualmente se cree que la Logia Lautarina planeó el fusilamiento de los hermanos Carrera (Juan José y Luis) en Mendoza y del asesinato de Manuel Rodríguez en Til-Til, ambos eventos en 1818[1]

Miembros
Bernardo O'Higgins
José de San Martín
Tomás Guido
José Antonio Balcarce
José Ignacio Zenteno
Juan Gregorio Las Heras
Ramón Freire
Manuel Blanco Encalada
Miguel Zañartu
Ramón Arriagada
Camilo Henrriquez Gonzalez

Otras logias en América del Sur
Logia Paz y Perfecta Unión
Gran Logia de Colombia
Gran Logia de Argentina
Logia del Ejército de los Andes o Logia Lautaro de Mendoza
Gran Oriente de Brasil (fundada el 17 de junio de 1822)
Logia Caballeros Orientales. (logia independentista fundada en Montevideo en 1814)
Gran Logia de los Antiguos Libres y Aceptados Masones de la República del Peru
Gran Logia de Chile
Logia Luz de Hiram Nº 35

referencias
↑ La Logia debe haber sido realmente muy poderosa si logro convencer a los hermanos Carrera de organizar la conspiración de 1817 y tratar de liberar a los prisioneros monarquistas en Mendoza a fin de derrocar el gobierno de Cuyo con la intencion de invadir a Chile -al mismo tiempo que otra expedición monarquista había derrotado a los patriotas en la Sorpresa de Cancha Rayada (1818) en Chile (ver Barros Arana) o quizá la logia actuo a través de la hermana? después de todo, de acuerdo a Benjamín Vicuña MacKenna, esa conspiración se debio a ella. Por otro lado, los de la logia deben haber sido muy ignorantes o sonsos si no se dieron cuenta que desercion del campo de batalla y tentativa de derrocar un gobierno (ambos en tiempos de guerra) son castigables con la pena de muerte, así que en lugar de asesinar a Manuel Rodriguez bastaba con meterle juicio militar. Esos rumores que el se trato de escapar mientras lo llevaban a ese juicio por "no presentarse" con su regimiento a la Batalla de Maipú y de encabezar una sublebación (ver Ricardo Latcham) demandando el fin de la "intromision argentina" (pobres monarquistas, muy injusto eso que los argentinos y los chilenos se unieran para enfrentarlos) y la renuncia del "Huacho Riquelme" (culpa del esa intromision argentina) deben ser invento de historiadores al servicio de la logia no mas. Podrían llevar a confusion, mejor ni mencionarlos en wikipedia
Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Logia_de_Lautaro"

JOSE GARIBALDI ; EL GUERRERO CARBONARI

2008-09-19T15:53:00.001-03:00

Giuseppe Garibaldi
4 de julio de 1807 – 2 de junio de 1882

Giuseppe Garibaldi (Niza, 4 de julio de 1807 - Caprera, 2 de junio de 1882), militar y político italiano.
Giuseppe Garibaldi nació en Niza, ciudad situada en la costa del Mediterráneo, actualmente en territorio francés cerca de la frontera italiana. Sin embargo, puede considerarse que era italiano, dado que en esa fecha la ciudad de Niza pertenecía al Reino del Piamonte —posteriormente incorporado al Estado italiano con la unificación — habiendo sido Niza cedida a Francia en 1860, a consecuencia de la guerra con Austria. Se hizo notorio históricamente, a causa de su participación en las actividades guerreras vinculadas al proceso que finalmente produjo la unificación política de Italia, durante el segundo y tercer cuarto del Siglo XIX.
Contenido
1 Adolescencia y juventud
2 Estancia y luchas en América
3 Retorno a Italia y segundo exilio
4 Segunda guerra de la independencia
5 Tercera guerra de la independencia y últimas aventuras
6 Bibliografía

Adolescencia y juventud
Era el segundo hijo de su padre, en su juventud trabajó como marinero enrolado en diversas tripulaciones. Estudió de forma irregular, pero siempre le atrajo todo lo relacionado con el mar y la marina. Con 15 años se enroló en un barco mercante, ya en esta época es considerado un héroe por salvar a una chica que había caído a un foso. Su padre lo enroló en la escuela marítima en 1821 para que aprobaran y definieran su nacionalidad. Durante estos primeros viajes estuvo rodeado de hombres de mar con grandes ideales, como el comandante del barco Constanza, Angelo Pesante, que marcaron su personalidad.
En 1827 formó parte del barco Cortese, que zarpó de Niza y estuvo viajando por el Mar Negro, Estambul y Galacia viviendo avatares como la guerra turco-rusa. En 1832 fue capitán de segunda clase en la Clorinda también por el Mar Negro. Esta nave fue apresada por unos piratas turcos, incluso Garibaldi estuvo a punto de ser fusilado, aunque fue herido en la mano, con la ayuda de los demás tripulantes y su primo, consiguieron zafarse de los piratas. Después de 73 meses fuera, Garibaldi volvió de nuevo a Niza. Aunque en 1833 vuelve a partir hacia Estambul en el Henri de Saint-Simon, cuyo comandante es Emile Barrault. Aquí es donde se va a dar a conocer gracias a sus discursos sobre la libertad.
Garibaldi, además de haberse comportado como un idealista, un pirata y un guerrero, en el final de su vida escribe sus "Memorie", y lo hace notablemente. También, por lo tanto, se lo podría considerar un buen escritor de aventuras, agregando una faceta más a un personaje realmente peculiar.
En 1834 formó parte del movimiento de la Joven Italia de Mazzini, entregando su vida a la patria y ganado los galones de capitán en la Marina del Piamonte. Recibió el sobrenombre de Cleombroto, un héroe espartano. Estuvo involucrado en la insurrección del Piamonte, costándole una condena a muerte cuando fue capturado ya que fue considerado como uno de los cabecillas de la revuelta. Es considerado un bandido y tiene que huir, primero a Niza, luego pasa por Marsella (hospedándose en casa de su amigo Giusseppe Pares), se embarca desde aquí hacia el Mar Negro de nuevo, mientras en marzo de 1835 se encontrará en Túnez. Luego consigue irse a Sudamérica partiendo desde Marsella en el bergante Nautonnier con el nombre ficticio de Borrel, homenajeando al mártir revolucionario Joseph Borrel, afincándose en Rio Grande do Sul.Erminio Blotta.

Estancia y luchas en América
En Sudamérica encontró lo que quería para luchar por la independencia, aunque no fuera por su querida Italia. Apoyó a todos aquellos que querían luchar por la independencia con tanto ardor como si fuera su patria. Nada más llegar contactó con otros disidentes italianos por las revueltas de la Joven Italia, y llegó a ser presidente de la filial de esta organización en el continente americano gracias a su amigo Giuseppe Stefano Grondona. También formó parte de la logia masónica de Asilo di Vertud. Luchó entonces contra el Imperio de Brasil en la revolución de la República Riograndense liderada por Bento Gonçalves da Silva, en estas acciones tomó junto al general Davi Canabarro la ciudad portuaria de Laguna en el estado de Santa Catarina lo que facilitó la creación de la República Catarinense o República Juliana. Garibaldi entró en el cuerpo de revolucionarios de La joven Europa. Durante esta época tuvo como amantes a Manuela de Paula Ferreira, sobrina de Bento Gonçalves da Silva, y Ana Maria de Jesus Ribeiro, llamada después Anita Garibaldi.
En 1841 pasó a Uruguay, en circunstancias en que estaba en curso la guerra del presidente depuesto de Uruguay Manuel Oribe apoyado por el gobierno de Buenos Aires de Juan Manuel de Rosas, contra el gobierno de facto presidido por el Gral. Fructuoso Rivera instalado en Montevideo y que contaba con el apoyo del Brasil, de las flotas francesa e inglesa y de los "unitarios" argentinos. Declarada en diciembre de 1838, la denominada Guerra Grande se desarrolló desde 1839 a 1851. Instalado en Montevideo, además de su actividad revolucionaria, Garibaldi dio clases de matemáticas y fue ingresado a la Logia Masónica "Les Amies de la Patrie".

Bandera calabresa usada contra napoleón, enseña de la Liga Italiana de 600 hombres bajo mando de garibaldi en el Sitio de Montevideo
Montevideo se encontraba sitiada por fuerzas del presidente Oribe, apoyadas por tropas de la Confederación Argentina. En el Río de la Plata, operaba la flota de la Confederación al mando del almirante Guillermo Brown, que intentaba bloquear el puerto de Montevideo; siendo combatida por una flota del gobierno de Montevideo al mando del Comodoro Juan Coe. En 1842 el gobierno de Montevideo designó a Garibaldi como sustituto del Cro. Coe al mando de la flota, librándose entonces, el 16 de agosto de 1842 un combate naval en el río Paraná cerca de la localidad de Costa Brava. Las naves comandadas por Garibaldi fueron derrotadas por las fuerzas de Brown, superiores en barcos y hombres. Después de sufrir fuertes pérdidas, Garibaldi incendió sus naves para evitar que cayeran en manos de Brown; y desembarcando a tierra, logró ponerse a salvo con los tripulantes sobrevivientes.
Garibaldi volvió a dirigir una escuadrilla naval, al frente de la cual logró impedir que las naves de Brown ocuparan la Isla de Ratas, en la bahía de Montevideo (que pasó entonces a llamarse Isla Libertad), logrando así impedir el intento de la flota rosista de bloquear Montevideo.
Vuelto a Montevideo, en 1843 —y establecido por Oribe el sitio de Montevideo que habría de prolongarse hasta 1851— Garibaldi organizó una unidad militar mercenaria que fue denominada “La Legión Italiana”, al frente de la cual se puso al servicio del gobierno de Montevideo; que es conocido históricamente como el Gobierno de la Defensa. Entre las acciones militares en que participó Garibaldi al frente de su Legión Italiana, se destaca la que tuvo lugar en las afueras de las murallas de Montevideo, llamada Combate de Tres Cruces, por haberse realizado en el paraje así denominado, el 17 de noviembre del 1843.
Luego de ello, embarcado en una nueva flotilla de una veintena de naves con unos 900 hombres de tropa para desembarco, y contando con el amparo de las escuadras de Francia e Inglaterra pudo ocupar y saquear en abril de 1845 la ciudad de Colonia.[1] En septiembre toma la isla Martín García, defendida por diez soldados de la Confederación, y la ciudad de Gualeguaychú, la que también saquea,[2] y en octubre la ciudad de Salto (Uruguay). El 8 de febrero de 1846, en territorio de Salto, en las cercanías del arroyo San Antonio, afluente del Río Uruguay, Garibaldi y su Legión Italiana libraron el combate de San Antonio contra fuerzas superiores de la Confederación, a las que infligieron numerosas bajas, logrando retirarse de sus posiciones después de haber perdido alrededor de una tercera parte de sus efectivos.[3]
Después de diversos avatares y aventuras en este país se casa en 1842 con Ana Maria de Jesus Ribeiro, llamada después Anita Garibaldi. A ella la conoció en 1839 en Laguna, Santa Catarina, en lo que fue un auténtico amor a primera vista. Con ella tuvo cuatro hijos, Menotti, Rosita, fallecida con dos años, Teresita y Ricciotti.

Retorno a Italia y segundo exilio

Giuseppe y Anita Garibaldi refugiándose en San Marino.
Tras volver a Italia en 1848, emprendió numerosas batallas a favor de la independencia de los estados del norte de italia, ocupados por Austria y Francia a las órdenes del ejército del Reino de Saboya. Se convirtió en un auténtico héroe para el pueblo de Italia del norte ávido de libertad. Con apoyo francés, intervino en la guerra contra Austria, si bien el cambio de actitud de Napoleón III, apostando súbitamente por la negociación, truncó temporalmente los objetivos de Garibaldi. Se creó la República Romana, pero esta fue derrotada. Tuvo que huir de Italia con 3.900 soldados y su esposa Anita, mientras eran perseguidos por un ejército de españoles, franceses y napolitanos; sin embargo Anita murió en la fuga a consecuencia de una fiebre tifoidea el 4 de agosto de 1849.
Estuvo un tiempo en Tánger y luego fue hacia Staten Island, Nueva York. Posteriormente sería capitán de navío mercante por el Océano Pacífico hasta abril de 1851 cuando visitó a la heroína y compañera sentimental de Simón Bolívar, Manuela Sáenz, en Perú. Volvió a Nueva York, de donde salió en noviembre de 1853 hacia Tyneside, al noreste de Inglaterra, en donde estuvo un mes, saliendo en abril de 1854.

Segunda guerra de la independencia
En 1854 volvió de nuevo a Italia, compró la isla de Caprera y estalló la segunda guerra de la independencia italiana, siendo mayor general de los Cazadores de los Alpes, compuestos por 3.000 soldados. Con ellos conquistó Varese, Como, Brescia y en las negociaciones de paz, Víctor Manuel II logró de Austria la anexión de Lombardía, tras la que vendrían las de Parma, Módena, Toscana y Romaña, al solicitar sus gobiernos provisionales su unión al Piamonte. El siguiente objetivo de Garibaldi fue entonces lograr la anexión del reino de las Dos Sicilias, el más próspero de la península italiana al Piamonte. En dicho reino Francisco II de Nápoles ejercía una monarquía absoluta sin embargo le garantizaba el bienestar a la población. Los movimientos separatistas en Sicilia fueron el caldo de cultivo para la expedición de los Mil Camisas Rojas, auspiciada por Cavour. Al frente de su tropa de voluntarios, Garibaldi arribó a Palermo (después de haber zarpado desde Génova), donde fue recibido con entusiasmo por los rebeldes que pensaban que así lograrían la independencia de la isla, incluso algunos de estos se unieron a los Mil. Participó entonces en la supresión de la resistencia, dirigiendo más tarde sus tropas hacia Nápoles, entre las que se encontraba la Legión Intenacional, compuesta entre otras nacionalidades, por 500 húngaros, quienes derrotaron a las tropas del rey en la Batalla de Volturno, en octubre de 1860. Ante esto, obligó a Francisco II a huir y refugiarse en los Estados Pontificios, instaurando en Nápoles una república regida por un gobierno provisional. En Sicilia recibió ayuda económica de Alejandro Dumas, quien estaba viviendo allí temporalmente. Posteriormente el escritor francés también ayudó a Garibaldi a escribir sus Memorias. Ambicionando una Italia unida bajo un solo gobierno radicado en Roma, concibió la idea de marchar sobre los Estados Pontificios, defendidos por tropas francesas. Sin embargo, Víctor Manuel y Cavour, temerosos de perder lo logrado ante una radicalización del conflicto, evitaron el avance de Garibaldi. El incidente no supuso un enfrentamiento entre el rey del Piamonte y Garibaldi; antes al contrario, el revolucionario reconoció a Víctor Manuel como rey de Italia el 26 de octubre de 1860. En 1861 fue invitado por Abraham Lincoln para un puesto en el ejército federal en la Guerra Civil Estadounidense, pero Garibaldi desistió.

Tercera guerra de la independencia y últimas aventuras
Garibaldi prosiguió incansablemente sus actividades militares en busca de la unidad de Italia, emprendiendo acciones sin éxito en 1862 al grito de: ¡Roma o muerte! La protesta de Napoleón, cuyas tropas custodiaban Roma, llevó al ejército de ocupación piamontés en Nápoles a repeler a Garibaldi, haciéndole prisionero en Aspromonte (sur de Nápoles). En 1864 viajó hacia Inglaterra donde fue recibido con entusiasmo por la población y se reunió con el primer ministro Henry Palmerston. Tuvo durante esta época la ambición de liberar otras naciones ocupadas Croacia, Grecia, Hungría, pero nada de esto se hizo realidad. En 1866 estalla la tercera guerra de la independencia italiana, en donde Garibaldi y 40.000 hombres de los Cazadores de los Alpes, con apoyo prusiano, lucharon contra los austríacos en la Batalla de Bezzecca, consiguiendo la única victoria y toman la ciudad de Trento En 1867 realiza una nueva marcha hacia Roma aprovechando la retirada de tropas francesas, que se ven obligadas a desembarcar otra vez y a derrotar al italiano en Mentana.
Igualmente, luchó en la Guerra Franco-prusiana en 1871, interviniendo en la batalla de la ciudad de Dijon y posteriormente fue elegido diputado de la Asamblea Nacional Francesa, contribuyendo en el progreso de la nueva Francia republicana.
Finalmente, lograda la unidad italiana en 1870, Garibaldi fue electo diputado al Parlamento, cargo al que posteriormente renunció al no concretarse en los hechos las ideas Republicanas por las que él lucho incansablemente. En sus últimos años se retiró a la isla de Caprera donde falleció el 2 de junio de 1882.
Por sus luchas en Italia y Sudamérica desde siempre se le ha llamado el héroe de dos mundos, de Europa y de América. Aunque también se dice de su lado negro: se sostiene que en América fue esclavista, pirata y ladrón de caballos y en el sur de Italia destruyó el reino más próspero de la península, las Dos Sicilias; dejando al Mezzogiorno en la pobreza. Es por eso que sus opositores lo llaman mercenario de dos mundos.[4]

Bibliografía
“Garibaldi” – Andrea Viotti, Editorial Salvat, p. 196.
“Diccionario Biográfico Italo-Argentino” - Dionisio Petriella / Sara Sosa Miatello.
“Las Legiones Italianas en la República Argentina” - J. L. Alonso / J. M. Peña.
“Garibaldi en La Habana” I. Calzadilla, Periódico “5 de Setiembre” Cuba 02-10-04.
“La presenza di Garibaldi in Perú”, Augusto Ferrero Costa.
“Los italianos en la sociedad peruana”, Giovanni Bonfiglio, p.126.
“La vita italiana nella Republica del Perú”, Emilio Sequi / E. Calcagnoli, 1911.

CABALLEROS ORIENTALES

2008-09-19T15:38:00.001-03:00

Logia Caballeros Orientales
Naturaleza y orígenes
Logia masónica independentista fundada en la plaza fuerte y puerto interoceánico de Montevideo, en la Banda Oriental (actual República Oriental del Uruguay) por el general porteño Carlos María de Alvear, presidente de la Logia Lautaro de Buenos Aires durante la ocupación porteña de 1814 como forma de medrar en las pretensiones lusitano-brasileñas sobre la Banda Oriental. Inicialmente fue bautizada "Caballeros Racionales", como era costumbre entre este tipo de Logias de cuño independentista, a imitación de la fundada inicialmente en Cádiz por Miranda, y en la que se había iniciado Alvear.

Actuación independentista

De 1817 a 1822 durante la ocupación portuguesa y luego imperial brasileña, se fundan las logias pro brasileñas "Los Aristócratas" e "Imperial" en la "Provincia Cisplatina" (nombre con que se conoció a la Banda Oriental durante su época de anexión a Portugal y Brasil) como forma de contrarrestar la influencia de las logias independentistas fundadas ya en 1816 "Los Independentistas" y "Caballeros Racionales", que cambia su nombre finalmente por el de "Caballeros Orientales" en 1822, siendo de capital importancia para la "Cruzada Libertadora" de los 33 Orientales en 1825. De esto existen registros documentales en la masonería uruguaya.
En su momento de apogeo, la logia Caballeros Orientales llegó a contar con más de 300 miembros y el esquema organizativo de la misma se daba en una estructura de tres grados, en atención a la jerarquía y a la función de cada uno de sus integrantes.
Celebraban sus reuniones secretas en el bar "Los Patriotas" ubicado en lo que actualmente se conoce en Montevideo como "Ciudad Vieja".

La logia "Constante Amistad"
El 18 de febrero de 1830, los integrantes de las logias "Los Independentistas" y "Caballeros Orientales" fundan la logia en instancia "Tolerancia", obteniendo su regularización de la Gran Logia de Filadelfia a principios de 1831 con el nombre de "Constante Amistad".

Caballeros Orientales, segunda época
En el siglo XX, esta logia vio nuevamente la luz dentro de la Gran Logia de la Masonería del Uruguay, cobrando nuevos ímpetus en ese nuevo siglo de cambios.

EL VERDADERO ORIGEN DEL SOCIALISMO PROGRESISTA

2008-09-19T00:56:00.000-03:00

Palabras como socialismo o socialistas fueron utilizadas a principios del siglo XIX en en la Nouvelle Encyclopédie, en 1830; en el periódico francés Le Globe en 1832; en la revista Co-operative Magazine en 1897… La palabra “social” se enfrentaba a la palabra “individual” y sus exigencias, reclamaba el enaltecimiento de los derechos de los hombres post-revolución-francesa, invocaba un nuevo orden, un nuevo orden social que desplazara y rompiera las estructuras socioeconómicas que venían en el devenir histórico: esclavismo, feudalismo, capitalismo…

No se sabe a ciencia cierta cuando comenzó a gestarse este pensamiento social, aunque como anteriormente nombramos en ejemplos, había personajes importantes, grupúsculos y/o medios informativos que iban impulsando poco a poco esta nueva corriente. Sin embargo, la historia pareciera colocarnos un punto importante de desvelamiento: la gran Revolución Francesa.

Pero, ¿Quiénes estaban detrás de la Revolución Francesa? ¿Quiénes fueron los intérpretes de esta corriente social que pretendía un nuevo orden socialista? La implicación de los illuminati y de masones en la Revolución Francesa está fuera de toda duda. El duque de Orleáns, Saint-Just, Danton, Herbert, Lafayette, Mirabeau, Marat, Robespierre, Desmoulins y Babeuf, fueron algunos de los iniciados y revolucionarios masones e illuminati que participaron en la gran Revolución. Máximos grados Illuminati bávaros ya disueltos como Johan Joachim, Christopher Bode y el barón de Busche, además del creador de la Masonería Egipcia de Rito Egipcio, el illuminati Alessandro de Cagliostro, ya andaban por las logias u orientes franceses en los años 1788-1789. La influencia de los restos de los Illuminati de Baviera, disueltos por los procesos inquisitoriales por parte de la nobleza, la masonería de la Gran Logia inglesa fundada por pastores protestantes, cristianos conservadores y nunca iniciados, acompañados por los martinistas, fue de gran contenido e impacto.

LOS ILLUMINATI PRECURSORES DEL SOCIALISMO

“Pocos de estos hombres, si es que había alguno, conocían el plan del que sólo estaban informados los más altos jefes de la masonería. La mayor parte creían que simplemente estaban tomando parte en la causa de obtener independencia de un tirano. La masonería era para la mayoría de ellos, como lo es para la mayoría de los masones hoy en día, meramente una organización fraternal que promueve fines sociales y provee a sus miembros de un entorno de camaradería” William T. Still

El fundador de Los Illuminati de Baviera, Adam Weishaupt (1748-1811), explicaba que –la Igualdad y la Libertad son los derechos esenciales que el Hombre, en su perfección originaria y primitiva, recibió de la Naturaleza... El primer atentado contra esa Igualdad vino del establecimiento de la propiedad. El primer atentado a la Libertad vino de la Sociedad y los gobiernos. Los únicos apoyos de la propiedad y de los gobiernos son las leyes civiles y religiosas. Así pues, para restablecer al hombre en sus derechos primitivos de igualdad y de libertad hay que comenzar por destruir toda religión, toda sociedad civil, y terminar por abolir la propiedad-. También podemos recalcar parte de su pensamiento cuando expone –he propuesto una explicación de la Francmasonería, ventajosa desde todos los puntos de vista, por cuanto se dirige a los Cristianos de todas las confesiones, los libra gradualmente de todos los prejuicios religiosos, cultiva y reanima las virtudes de sociedad por una perspectiva de felicidad universal, completa y rápidamente realizable, un Estado donde florecerán la libertad y la igualdad, un Estado libre de los obstáculos de la jerarquía, la clase, la riqueza arroja continuamente a nuestro paso… no tardará el momento en que los hombres serán dichosos y libres-.

Adam Weishaupt fue el primer gran socialista revolucionario, y por consiguiente los Illuminati bávaros seguían la misma senda, del la cual se nutrió la masonería operativa y revolucionaria, La conspiración de los Iguales, de Blanqui, del socialismo científico (comunismo) de Marx y Engels y del socialismo libertario (anarquismo) de Bakunin y Kropotkin.

Los Illuminati de Baviera fue una orden paramasónica, es decir, con una estructura y grados masónicos pero soberanos e independientes de la Gran Logia inglesa y del Gran Oriente francés, fundada en Baviera, Alemania, el 1 de Mayo de 1776 por Adam Weishaupt. Weishaupt describía a la Orden como la masonería operativa restablecida de la tradición masónica, ya que ésta devolvía, como en otrora, al Hombre a su estado primigenio de libertad y descubrimiento de la divinidad interna, la transformación del operario por medio del trabajo iniciático, a la transformación de éste y la realidad que lo envuelve, mientras que la masonería moderna (inglesa) fundada por dos cristianos nunca iniciados, castraron todo indicio operativo de la masonería y del dios de la Luz, el cual fue muy valorado por Marx, Bakunin y Fourier. Posteriormente Francia de desmarca acertadamente de la Logia inglesa por sus normas y moral cristiana muy conservadora, sectaria y manipuladora, creando así el Oriente francés, aunque sin embargo, Weishpaut planteaba que no pudo superar el idealismo, la metafísica tan arraigado que había entroncado James Anderson, para dar paso finalmente al materialismo, a la razón atea, a la ciencia y el rigor, como sí lo había hecho la orden iluminista.

La Orden defendía una iniciación basada en los términos de igualdad, libertad, fraternidad y revolución, términos que posteriormente fueron la consigna de la Revolución Francesa; un sistema iniciático de trece grados que se fundamentaba en el “despertar” de la consciencia del Hombre “dormido”, en la coherencia, en la ciencia, en el rigor, en la filosofía materialista…

Sin embargo, gracias al proceso inquisitorial los illuminati bávaros fueros disueltos, perseguidos y torturados, y alguno de ellos que pudieron, ya establecidos en otras latitudes europeas y de los cuales muchos fueron a dar a Francia y EEUU, se unieron a las filas masónicas francesas y estadounidense nutriendo e infiltrando el corpus ideológico iluminista revolucionario. A pesar de eso, a lo largo de la historia, la masonería regular o especulativa (inglesa) y la irregular o liberal (francesa), y los cuerpos iluministas estadounidenses dieron la espalda traicionando hasta hoy, sus orígenes más profundos libertarios e igualitarios.

POR LA SENDA ILUMINISTA: MARX, BAKUNIN, PROUDHOM, KROPOTKIN

“Todo lo que vive tiende a realizarse en la plenitud de su ser. El hombre, ser vivo y pensante al mismo tiempo, para realizarse debe ante todo conocerse” Mikhaeil Bakunin.

Karl Marx (1818-1883), el Prometeo de Tréveris, de origen judío, fue el que sentó las bases del socialismo científico o comunismo, siendo sus obras más destacadas El Manifiesto del Partido Comunista y El Capital. Marx en su juventud, en la Universidad de Berlín, se unió a una sociedad secreta de carácter iluminista y hegeliana en 1836 llamada Doctor Club. Ya para 1846, una organización iniciática secreta descendiente de Los Illuminati llamada, La Liga de los Doce Justos de los Illuminati, financió a Marx para que escribiera el Manifiesto, el cual aparece en 1848 y la Liga cambia su nombre a la Liga de los Comunistas. Ahora, los Illuminati habían creado e impulsado el comunismo, trasladando así en el Manifiesto, las principales premisas illuminati bávaras, propuestas socialistas y revolucionarias:

- Abolir las monarquías y promover las repúblicas.

- Abolir la propiedad privada, los derechos sucesorios y eliminar la desigualdad social.

- Abolir las naciones y las fronteras y convertir a la humanidad en una única patria.

- Abolir las religiones y promover el laicismo.

- La toma del poder.

Igualmente, estas ideas nutrieron a los anarquistas o socialistas libertarios como Mikhail Bakunin (1814-1876) y Pietr Kropotkin (1842-1921). De hecho, Bakunin aparece en “Bakunin y la Internacional en Italia del 1864 al 1872” de Max Nettlau (1865-1944), el principal historiador del anarquismo, la documentación que acredita a Bakunin como grado 32º del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, éste pertenecía a la logia de Les Elus d´ Hiram de París; Pierre Joseph Proudhom (1809-1865) fue iniciado el 8 de enero de 1847 en la logia de Besançon, y otro como Luis Le Blanc (1811-1882) era miembro de la Logia L´Humanité de la Drôme.

No es raro ver que el 1 de Mayo, El Día del Trabajo y de La Razón, haya sido el día en que fue fundada la orden de Los Illuminati de Baviera.

EN LATINOAMÉRICA: FRANCISCO DE MIRANDA, EL PADRE DE LA MASONERÍA Y LA REVOLUCIÓN

Por otro lado, en la historia de América se aprecia la buena influencia iluminista, de las cuales los franceses y los estadounidenses vieron con muy buenos ojos en su momento. Por ello no es raro ver que en la firma del Acta de Independencia de Estados Unidos, de cincuenta y seis personas, sólo uno no era masón; la gran mayoría de nuestros próceres venezolanos fueron masones, de hecho, Francisco de Miranda (1750-1816) es considerado el padre de la masonería latinoamericana. Él fue el fundador y Gran Maestre de la Sociedad de Lautaro, una sociedad con ciertos nexos a los Carbonarios, los cuales tuvieron nutridos e influenciados por los restos de los Illuminati. Dicha Sociedad de Lautaro o Caballeros Racionales, tenía sede como en Londres y Cádiz, y era tendente a abolir la monarquía e implantar la república en América y en especial Caracas; su fin último era la independencia de América. Por esto, Miranda siempre buscó apoyo en Francia, Inglaterra y Estados Unidos, en los cuales participó en sus revoluciones, muy acercadas a los ideales illuminati y del cual vemos su relación a través de Los Carbonarios. Gracias a su participación en la Revolución Francesa, Francisco de Miranda aparece en el Arco de Triunfo de París.

La Logia de Lautaro fundada por Miranda tenía unos grados de iniciación independentistas y demócratas, muy cercanos a los ideales illuminati y masónicos revolucionarios que promovieron e idearon la Revolución Francesa basados en la libertad y la igualdad y, por consiguiente, el socialismo.

Otros de los tantos ilustres independentistas que promovieron las naciones fueron: Bolívar, iniciado en Lautaro por Miranda en 1803 en Cádiz; Simón Rodríguez, José María España, Manuel Gual, Pedro Gual, Andrés Bello, Rafael Urdaneta, Santiago Mariño, Carlos Soublette, José Tadeo Monagas, José Félix Ribas, Antonio José de Sucre, Daniel Florencio O´Leary, José María Vargas, Juan Crisótomo Falcón, José Antonio Páez, entre otros muchos. En otras latitudes, Lafayette, Washington, San Martín, O´Higgins, Rizal, Martí, Garibaldi, Sandino, Franklin.

Para la historia, siempre ha quedado resaltado que Bolívar en 1828, prohibió toda sociedad secreta (en especial la masonería) en la Gran Colombia. Bolívar quizás impulsó erradicar todo resto de aristocracia y monarquía de la cual la masonería inglesa estaba relacionada al igual que la francesa. La Gran Logia inglesa estaba relacionada e infiltrada en la aristocracia y la nobleza inglesa al igual que el Oriente francés que estaba relacionada con la familia napoleónica. El fundador y creador de la masonería egipcia del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis y Misraïm, el illuminati Cagliostro, fue el iniciador del mismo Napoleón Bonaparte en la masonería egipcia.

CONCLUSIONES

Ahora es tiempo de colocar las cosas en su lugar y saber quién fue cada quién y qué es cada que. Como vemos, el verdadero origen del socialismo y su historia ha sido nutrida e influenciada por el corpus ideológico e iniciático de los Illuminati, quienes después de su desintegración gracias a los procesos inquisitoriales, se internaron en las filas masónicas para impulsar una realidad libertaria, revolucionaria, independentista e igualadora en diferentes realidades en el mundo, que, aunque se vio plasmado en sumo sus objetivos y fines, no se lograron por completo. Weishaupt, Los Illuminati y los masones operativos-revolucionarios no pudieron culminar sus objetivos, como también otras tantas tradiciones, logias, obediencias, órdenes, filósofos y socialistas varios que han impulsado y catapultado este bello ideal de Libertad e Igualdad y Amor. Todo ello para transformar este mundo, en uno mundo más libre, justo y digno para todos los seres humanos. Hoy, legado y objetivos que debemos continuar y culminar.

HACIENDO HISTORIA

2008-09-19T00:55:00.001-03:00

HISTORIA DE LOS ILLUMINATI

LA FUNDACIÓN Y EL CRECIMIENTO

Adam Weishaupt nació el 7 de febrero de 1748 en Ingolstadt, Baviera. Su padre era catedrático de instituciones imperiales y de derecho penal de la Universidad de Ingolstadt y sus antepasados tenían orígenes judíos. El joven Adam, alumno aplicado y dotado de gran memoria, hizo sus primeros estudios en el colegio de los jesuitas y se matriculó después en la facultad de derecho, donde prosiguió mostrándose trabajador e inteligente.

ADAM WEISHAUPT

La biblioteca del barón de Ickstatt le sirvió a Weishaupt para conocer las obras de los filósofos franceses. Y, gracias a un encuentro con el místico danés Kolmer, que pertenece a la historia mitológica de los Illuminati de Baviera, se inició en los Misterios de los Sabios de Memphis.

Con 25 años, Adam Weishaupt se convirtió en profesor titulado. Y, con 27 años, alcanzó el cargo de catedrático de la facultad de derecho canónico de Ingolstadt y se inclinó definitivamente por los Misterios y la iniciación, fundando el 1 de mayo de 1776, en Ingolstadt, la Orden de los Perfectibilistas, más tarde denominada los Illuminati de Baviera.

Weishaupt, confinado en la pequeña ciudad de Ingolstadt, se vio obligado a dirigirlo todo por vía epistolar, pero, aunque a la primera reunión de la Orden sólo acudieron cinco miembros, en seguida afilió en la misma a decenas de miembros. Muy pronto, los Illuminati abrieron logias en Alemania, Austria, Italia, Hungría, Francia y Suiza.

Gracias al dinamismo del barón Adolf von Knigge, reclutado para los Illuminati bávaros por el marqués de Constanzo, Weishaupt pudo elaborar relativamente pronto el Rito de los Iluminados de Baviera de trece grados de iniciación y, desde 1778, agrupar a un buen número de miembros de interés. Masón muy activo, Knigge también acercó a Weishaupt a la masonería, donde fue iniciado y trabajó en la Logia Teodoro del Buen Consejo de Munich.

A partir de 1778, entre los miembros apenas había una veintena de estudiantes. El resto se componía de representantes de profesiones liberales: médicos, abogados, jueces, profesores de liceo (gymnasium) y de universidad, rectores de escuelas públicas, gobernadores de provincias, miembros de la Cámara Imperial de Wetzlar, altos funcionarios de todas las clases, y una larga lista de barones y condes.

EL CONVENTO MASÓNICO

El 16 de julio de 1782, en el célebre Convento Masónico de Wilhelmsbad, donde destacó la Estricta Observancia Templaria, diferentes Obediencias masónicas europeas refundaron los tres grados de la masonería azul (Aprendiz, Compañero y Maestro) y los Illuminati intentaron federar bajo su autoridad a toda la masonería europea, algo inútil por la oposición visceral de la Gran Logia de Inglaterra y las reticencias del Gran Oriente de Francia y Los Iluminados Teósofos del místico sueco Swedenborg.

INICIACIÓN MASÓNICA

En aquellas fechas, los Illuminati de Baviera defendían una iniciación muy alejada de la tradición cristiana y unos planteamientos basados en la libertad, la igualdad y la revolución. Weishaupt, de hecho, puede considerarse el primer gran socialista revolucionario y el precursor del socialismo revolucionario de la Conspiración de los Iguales; de Blanqui; del socialismo científico o comunismo de Marx y Engels; y del socialismo libertario o anarquismo de Bakunin o Kropotkin, extremos reconocidos por historiadores de la talla de Max Nettlau. Y ello provocó que los masones de la Gran Logia de Inglaterra, cristianos muy conservadores, abortasen los planes que los Illuminati habían ideado para el Convento Masónico de Wilhelmsbad.

Lo ocurrido en el Convento no fue demasiado beneficioso principalmente para los Illuminati y provocó la dimisión y la traición de Knigge. Weishaupt y los Illuminati quedaron enfrentados definitivamente a los masones de la Gran Logia de Inglaterra.

LAS DISPUTAS

La masonería moderna o especulativa tomó forma en Londres en 1717, cuando las logias El Manzano, La Jarra y el Racimo de Uvas, La Oca y la Parrilla y La Corona se unieron y fundaron la Gran Logia de Londres, luego llamada Gran Logia de Inglaterra y Gran Logia Unida de Inglaterra. Esa masonería moderna fue fundada por pastores protestantes, es decir por clérigos cristianos, jamás iniciados en una logia, o mejor dicho por profanos. Weishaupt conocía esos datos referentes a los masones de la Gran Logia de Inglaterra y los denunció en sus escritos, tras lo ocurrido en el Convenio Masónico de 1782. Uno de los escritos de Weishaupt decía:

“… ¿Quién puede mostrarme la Logia Madre? Nosotros hemos descubierto que los de Londres se erigieron a sí mismos en 1717. Preguntadles por sus archivos. Os explicarán que se quemaron. No tienen nada, más que las miserables sofisticaciones del inglés Anderson y del francés Désaguliers. ¿Dónde está la Logia de York, que pretende ser anterior, con su Rey Boudin, y sus archivos que él compró en el Este? Esos también están todos quemados. ¿Y qué hay del capítulo del viejo Aberdeen y su clerecía sagrada? ¿No encontramos increíble que esas logias masónicas, más ignorantes que todo lo ignorante, abran brechas en la instrucción de nuestros diputados? ¿No nos encontramos con lo mismo en Londres? ¿Y no tenemos a sus misioneros entre nosotros, espiando en nuestros Misterios, ávidos de aprender de nosotros qué es la Verdadera Masonería? Es en vano, por lo tanto, apelar a los jueces; ellos no están donde deben ser encontrados; todos reclaman para sí mismos el cetro de la Orden; todos realmente están en el mismo lugar. Ellos consiguen seguidores, no por su autenticidad, sino porque les conducen hacia el fin que ellos proponen, y por la importancia de tal fin. Ellos son rechazados por los buenos masones, ya que son incompatibles con la felicidad social”.

DOCUMENTO DE LOS ILLUMINATI (1786)

Por si fuera poco, algunos martinistas, discípulos de Martínez de Pasqually (1727-1779), de Louis Claude de Saint-Martin (1743-1803) y de Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), se añadieron a los ataques contra los Illuminati desde 1783. Por ejemplo, enviaron panfletos injuriosos sobre los Illuminati a la duquesa viuda Mariana de Baviera. En la IX Reunión de las Veladas de San Petersburgo, el martinista Joseph de Maistre, miembro destacado de la Orden de los Caballeros Benefactores de la Ciudad Santa de Jean-Baptiste Willermoz, remató los ataques al afirmar: “Se da el nombre de Iluminados a esos hombres culpables que, en nuestros días, osaron concebir e incluso organizar en Alemania, mediante la más criminal asociación, el horroroso proyecto de extinguir de Europa el cristianismo y la soberanía. Se da ese mismo nombre al discípulo virtuoso Claude de Saint-Martin que no profesa simplemente el cristianismo, pero que no trabaja más que para elevarse a las sublimes alturas de esa ley divina”.

Los Illuminati denunciaron los ataques de estos integristas cristianos, pero nada es mejor que conocer la catadura del martinismo de la mano de un ilustre masón y martinista como Robert Ambelain, ex Gran Maestre Mundial del Rito de Memphis-Misraïm. En su libro El Secreto Masónico (Martínez Roca, 1986), Ambelain demostró con pruebas que el fundador del martinismo, Martínez de Pasqually, fue un embaucador y que sus discípulos difícilmente alcanzaron las “sublimes alturas” citadas por Joseph de Maistre, estando sometidos a una farsa. Ambelain escribió:

“…La patente masónica de Martínez de Pasqually, de la que nunca presentó más que una traducción de su puño y letra (nadie vio jamás el original), era una burda falsificación, con diversos errores en materia cronológica y nominativa. Contrariamente a sus palabras, no poseía archivos familiares, y componía sus rituales operativos a medida de las necesidades y de las reclamaciones de sus discípulos. En fin, sus conocimientos masónicos se limitaban a indiscreciones recogidas aquí y allá, ya que no perteneció jamás a la Gran Logia estuardista ni a la Gran Logia orangista. Por tanto, tras efectuar una indagación, la Gran Logia de Francia, que había reconocido al principio las logias fundadas por él, decidió ponerlas en el índice con todos sus miembros”.

EL PROCESO INQUISITORIAL

El 22 de junio de 1784, el Elector de Baviera aprobó un edicto por el que prohibía toda sociedad, confraternidad o círculo secreto no autorizado por las leyes. En febrero de 1785, Weishaupt fue destituido de su cátedra y partió desterrado a Regensburg (Ratisbona). Al confirmarse el 2 de mayo la prohibición, los Illuminati fueron perseguidos, detenidos, torturados… Existen pocas dudas de que el ambiente inquisitorial creado por los masones de la Gran Logia de Inglaterra y los martinistas fue aprovechado por el Poder conservador de la época para provocar el fatal desenlace.

En la noche del 10 de julio de 1785, el abad Lanz, el correo de Weishaupt, cayó fulminado por un rayo. Su cuerpo fue trasladado a la capilla de San Emmeran y aparecieron en su ropa algunos papeles relacionados con las nobles aspiraciones de los Illuminati.

Weishaupt, que acabó por refugiarse en Gotha, sobrevivió cuarenta y cuatro años a las persecuciones inquisitoriales ocurridas en Baviera, falleciendo un 18 de noviembre de 1830. En esos años, escribió tratados de filosofía y, al final, al igual que Adolf von Knigge, renunció a su propia obra.

Parece ser que, siendo entonces cabeza de una numerosa familia, Weishaupt varió sus puntos de vista en materia religiosa y política, volviéndose más sobrio y conservador. Después de 1787, de hecho, renunció a toda conexión activa con órdenes esotéricas y se acercó a la Iglesia católica, convirtiéndose en un devoto cristiano y hasta desplegando un celo destacable en la construcción de la Iglesia católica de Gotha. Así se recuerda en documentos de la propia Iglesia católica. Adam Weishaupt murió el 18 de noviembre de 1830, “reconciliado con la Iglesia católica, a la cual, como joven profesor, había condenado a la muerte y destrucción”, según apunta la crónica de la parroquia de Gotha.

LA REVOLUCIÓN FRANCESA

La implicación de algunos restos de los Illuminati en la Revolución francesa está fuera de toda duda. En febrero de 1787, se llevó a cabo en Francia la Asamblea de los Notables, convocada por Charles-Alexandre de Calonne. Y, en los años posteriores, 1788 y 1789, la logia masónica de París Amis Réunis recibió visitas de algunos de los máximos cargos de los Illuminati bávaros ya disueltos, como Johan Joachim Christopher Bode y el barón de Busche.

El creador de la Masonería Egipcia de Rito Egipcio, el famoso Alessandro de Cagliostro, natural de Túnez e iniciado en los secretos de la Masonería Egipcia por el misterioso Maestro Altothas en 1776, año de la fundación de los Illuminati de Baviera, perteneció a los Illuminati bávaros y en los años anteriores a la Revolución francesa anduvo por las mismas logias francesas que éstos.

LOS ILLUMINATI PARTICIPARON EN LA REVOLUCIÓN FRANCESA

El 5 de mayo de 1789, los Estados Generales se reunieron en Versalles y el 14 de julio el pueblo francés arrasó París y tomó la fortaleza de la Bastilla. El 4 de agosto, la Asamblea Nacional suprimió asimismo el régimen feudal y el 26 de agosto apareció la Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano. La influencia de los Illuminati en todo este proceso revolucionario fue un hecho. Buena parte de los revolucionarios franceses fueron masones e illuminati. El duque de Orleáns, Saint-Just, Danton, Herbert, Lafayette, Mirabeau, Marat, Robespierre, Desmoulins fueron algunos de los nombres de los iniciados y revolucionarios masones e illuminati. Por ejemplo, es conocido que Honoré-Gabriel Riquetti, el conde de Mirabeau, recibió la iniciación de los Illuminati bávaros en Alemania, en concreto en casa de Henrietta Herz.

Entre 1789 y 1792, el rey de Francia Luis XVI fue recluido en París y el 10 de agosto de 1782 el palacio de las Tullerías acabó ocupado por los revolucionarios, los cuales encarcelaron a la familia real.

El 21 de enero de 1793 el rey fue ejecutado y la revolución inició un periodo algo violento, aunque no tanto como nos han intentado hacer creer. Las críticas acusando de sanguinarios y guillotinadores a los revolucionarios, algunos masones e illuminati, son poco sólidas y parecen exageradas. En todo caso, sí se debe reconocer que las aspiraciones antimonárquicas de los Illuminati se vieron en parte cumplidas con la caída final de la monarquía francesa.

En 1796, François-Noël Babeuf (1760-1797), organizó la Conspiración de Los Iguales para tratar de tomar el poder y frenar el giro a la derecha que había dado la Revolución tras la caída de los jacobinos que dominaron el periodo más violento de la Revolución francesa. Babeuf fue partidario de la Revolución desde su comienzo y atacó tanto el terror de los jacobinos como el conservadurismo posterior.

La Conspiración de los Iguales, nacida en el seno de la Revolución francesa, fue una expresión de lo que se conoce como socialismo revolucionario, relacionado con los Illuminati y su filosofía. Babeuf, de hecho, era un hombre de ellos, el “más ilustre de los restos de los Illuminati en el bienio 1796-1797”, según comenta un documento secreto de los Illuminati.

Lo importante, aunque siempre se aspira a más, es que el golpe dado por la Revolución a la clase dominante hasta entonces, la aristocracia, resultó más que certero.

Se puede afirmar que los Illuminati sembraron la semilla de la revolución en Francia, consiguiendo ver plasmado buena parte de su ideario, aunque no todo.

LOS CARBONARIOS

Terminada la Revolución, los restos de los Illuminati desaparecieron de Europa, quedando circunscritos a los Estados Unidos de Norteamérica, aunque es justo reconocer que en Europa aún ejercieron un influjo muy notable sobre los Carbonarios.

De esta forma, conviene no olvidar que los Carbonarios italianos, una masonería forestal surgida de los carboneros de los bosques, cuyo origen se remonta a los bosques del Jura, tuvieron un cierto nexo con los restos de los Illuminati bávaros en su origen.

Los Carbonarios trabajaron en cabañas (logias), sus tenidas o reuniones fueron denominadas ventas y se llamaron unos a otros “buenos primos”, estando sus normas escritas en un libro al que llamaban La Biblia. Los Carbonarios consideraban a Cristo como primer carbonario y a San Teobaldo como patrón.

Los Carbonarios tuvieron su momento de máximo esplendor en la Italia de los inicios del siglo XIX, participando en procesos revolucionarios como la revolución parisina de 1830 y en los disturbios de los Estados Pontificios en 1831. Cabe decir que el socialismo antiautoritario de los Carbonarios era algo semejante al de los Illuminati bávaros, aunque mucho más nacionalista, cristiano, etc., que el de aquellos.

El célebre iniciado y revolucionario italiano Giuseppe Mazzini (1805-1872) fue miembro de los Carbonarios. Pero Mazzini influyó además en la Mafia, la cual en sus inicios era una orden iniciática que luchaba contra los abusos napoleónicos, es decir, una orden defensora de un nacionalismo en algunos puntos similar al de los Carbonarios. El acrónimo MAFIA, de hecho, significa Mazzini autorizza furti, incendi, avvelenamenti o Mazzini autoriza robos, incendios y envenenamientos.

COMUNISMO Y ANARQUISMO

El influjo de los Illuminati bávaros también alcanzó al mayor filósofo de los dos últimos dos siglos, el alemán Karl Marx (1818-1883), y a los filósofos del socialismo libertario o anarquismo (Bakunin, Kropotkin), siendo Marx o Bakunin descendientes directos de la filosofía de los Illuminati.

MONUMENTO A KARL MARX

Karl Marx, natural de Tréveris (Prusia, Renania), estudió filosofía y nutrió en su juventud el grupo de los hegelianos de izquierdas, seguidores del filósofo alemán Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Para Hegel, la dialéctica es un proceso de contradicción o lucha, basado en la afirmación o tesis, la negación o contradicción o antítesis de lo anterior y la fusión de ambas o síntesis, que supone alcanzar la Idea y un avance con respecto a la situación anterior. Para Marx, la dialéctica es un proceso similar, aunque fundamentado en la materia. Asegura que la materia y el hombre surgen y evolucionan por la unión de impulsos contradictorios. El impulso interno que brota de la materia, de la contradicción y de la lucha de contrarios, lleva hacia el desarrollo.

Marx dedicó el resto de su vida a sentar las bases de una metodología científica del socialismo científico o comunismo, siendo sus obras más destacadas El Manifiesto del Partido Comunista y El Capital. El socialismo científico o comunismo, tal como fue expuesto por Marx, se fundamentó en el materialismo histórico, la lucha de clases, la fundación del partido comunista por parte del proletariado, la toma del Poder, la dictadura del proletariado, la apropiación de los medios de producción, la distribución de la riqueza, la eliminación de las clases sociales y el Estado…

El anarquismo de Mikhail Bakunin (1814-1876), gran filósofo que sentó las bases del socialismo libertario o anarquismo, defendió la destrucción de toda autoridad, del Estado, de la propiedad privada, mediante la revolución, la apropiación de los medios de producción, el colectivismo (a cada uno se le da el producto de su trabajo) y otras medidas. El anarquismo comunista posterior de Kropotkin abogó por rechazar el colectivismo que daba a cada cual el producto de su trabajo, favoreciendo el comunismo y la igualdad de distribución.

ESTADOS UNIDOS: LA GRAN TRAICIÓN

La historia de los Illuminati bávaros finalizó con los últimos discípulos de Weishaupt, los cuales, en algún caso, participaron en la Revolución francesa y ejercieron otras influencias tratadas; lo que vino después por tierras norteamericanas fue ajeno o contrario a los Illuminati bávaros.

Así, los restos de los Illuminati bávaros que fueron a parar a los Estados Unidos de Norteamérica fundaron órdenes iluministas que traicionaron a los Illuminati bávaros, a su iniciación y a su filosofía, decantándose por el idealismo, el capitalismo y el pensamiento derechista.

En 1785, se constituyó la Logia Colombia de la Orden de los Illuminati en New York, a la cual se afiliaron como Hermanos el gobernador De Witt; un ancestro de Franklin Delano Roosevelt, Clinton Roosevelt; Horace Greeley, director del Tribune; y el mismísimo Jefferson. Y, de ahí, surgió la Orden de los Illuminati de Estados Unidos, cuyo nombre fue, a partir de los inicios del siglo XX, Grand Lodge Rockefeller.

Algunas órdenes iluministas nortemericanas que han traicionado a los Illuminati bávaros, su iniciación y su filosofía son la fraternidad estudiantil Phi-Beta-Kappa, fundada en 1776 por estudiantes del William & Mary College, en Williamsburg, Virginia; la orden iluminista Skull and Bones, o Calavera y Huesos, fundada en 1832 por el general William Huntington Russell y Alphonso Taft, dos estudiantes de Yale que, curiosamente, no fueron admitidos en la fraternidad estudiantil Phi-Beta-Kappa de la Universidad de Yale, en New Haven, Connecticut; entre otras similares.

Otro ejemplo de la presencia iluminista en EE.UU. lo encontramos, por demás, en un hecho histórico: el presidente F. D. Roosevelt, miembro de los Shriners, ordenó que apareciesen en el dólar norteamericano la pirámide truncada con el triángulo y el ojo “que todo lo ve” (símbolo de los Illuminati bávaros), los trece escalones de la pirámide (trece grados del Rito de los Iluminados de Baviera), las inscripciones en latín Annuit Coeptis y Novus Ordo Seculorum, la fecha 1776 (fecha de la fundación de los Illuminati de Baviera)…

RAICES ILLUMINATI: LOS NIZARIES DEL ISLAM

2008-09-19T00:33:00.000-03:00

Nizaríes

La Fortaleza Hashshashin de Alamut.

Los nizaríes, a quienes sus enemigos llamaron hashshashiín (también Hashshashin, Hashishin, Hashashiyyin o Hashasheen), de la que procede el término asesinos, fueron una una rama de la secta religiosa ismaelita de los musulmanes Shia en el Medio Oriente, activa entre los siglos VIII y XIII. Se hizo famosa a partir del XI por su actividad estratégica de asesinatos selectivos contra dirigentes políticos o militares. En ese período, tuvo su sede principal en la fortaleza de Alamut, en los montes Elburz, al norte del actual Irán.

Contenido

1 Origen
2 Los "asesinos"
3 Del Viejo de la Montaña a la invasión mongola
4 El declive
5 El renacimiento
6 Literatura
7 Enlaces externos

Origen

El grupo, en origen, no era más que una comunidad de partidarios del ismailismo en Irán, es decir, una secta minoritaria del chiísmo, a su vez minoritario en un país eminentemente sunní. El gran centro de poder ismailí era el califato Fatimí con sede en El Cairo. En 1090, para ponerse a salvo de las persecuciones, y dirigidos por el carismático Hasan-i Sabbah o Hasan al-Sabbah, tomaron la fortaleza de Alamut, una posición inexpugnable en las montañas, al sur del Mar Caspio.

Aunque su principal y más conocida sede era Alamut, poseían muchas otras plazas fuertes en Irán y Siria, de modo que conformaban una red cohesionada y bien comunicada, a la que algunos autores califican de "Estado". Los castillos nizaríes eran difícilmente conquistables: se construían en lugares poco accesibles, aprovechando accidentes del terreno, y solían estar bien provistos en cuanto a fuentes de agua y alimentos. Desde estos lugares, los ismailíes extendieron su predicación por Irán y Siria, lo que fue visto como una amenaza por los sultanes de la dinastía turca de los selyúcidas, que controlaban Irán. Emprendieron varias acciones militares contra los ismailíes, que no tuvieron gran éxito. En revancha, los ismailíes emprendieron su estrategia de asesinatos políticos contra dirigentes políticos o militares. Una de sus primeras víctimas fue el visir Nizam al-Mulk en 1092.

Dos años más tarde, en 1094, murió el califa fatimí Al-Mustansir, cabeza del ismailismo, y estalló una guerra de sucesión entre sus hijos Al-Musta'li y Nizar. Los ismailíes de Irán tomaron partido por este último, que finalmente fue derrotado, provocando una ruptura entre los seguidores de Hasan-i Sabbah (que en lo sucesivo se llamarían nizaríes) y la mayoría de los ismailíes.

Los "asesinos"

Perseguidos como infieles por la dominante secta sunnita en el mundo árabe, ellos enviaron a gente dedicada a eliminar a prominentes líderes sunnitas, a quienes consideraron "usurpadores impíos". A pesar de su escaso número, los nizaríes parecen haber aterrorizado enormemente a sus enemigos. Realizaron muchas acciones mortíferas y lograron alcanzar a personajes muy protegidos, creando la leyenda de que nadie podía escapárseles. El 22 de mayo de 1176 intentaron asesinar a Saladino durante el Asedio de Alepo, en los años precedentes a la tercera cruzada. El famoso caudillo kurdo respondió asediando la posición nizarí siria de Masyaf, pero acabó desistiendo. Fuentes nizaríes dicen que el propio jeque o líder nizarí se coló en la tienda de Saladino mientras éste dormía, dejándole un pastel envenenado con una nota que decía: "estás en nuestras manos". Otra versión habla de una carta enviada a su tío materno jurando la total destrucción de la familia ayyubí. El caso es que desde entonces, Saladino mantuvo buenas relaciones con los nizaríes. También fueron víctimas de la secta el califa abbasí Al-Mustarshid, y más tarde su hijo Al-Rashid. La gran mayoría de sus víctimas fueron musulmanes, y quizá por eso la mayor parte de los datos manejados tradicionalmente en Europa sobre los asesinos no proceden de fuentes cristianas directas sino sobre todo de una indirecta y dudosa: Marco Polo.

El viajero veneciano habla de los nizaríes en sus relatos de viajes, y asegura haber visitado Alamut en 1273, lo cual es obviamente falso, ya que la fortaleza fue destruida en 1256 por los mongoles. De Marco Polo procede también la leyenda de los guerreros drogados con hachís en el falso paraíso. Un siglo antes, un viajero menos conocido, el judío navarro Benjamín de Tudela, menciona la secta de los asesinos y a un jefe llamado "el viejo", aunque afirma que su sede principal era Kadmos y no Alamut.

Fue Marco Polo quien popularizó en Europa la leyenda del origen del nombre de Asesinos con el que la secta pasó a la historia en occidente. El término asesino, que hoy es una palabra común, procede del árabe "haššāšīn" (حشّاشين), que literalmente significa "consumidores de hachís" ya que se supone que era ingerido antes de consumar sus ataques, pero esta etimología está en disputa. Este término, al igual que como muchos otros datos sobre la secta, procede de sus numerosos enemigos, ya que la mayor parte de la documentación nizarí fue destruida con el castillo de Alamut.

Los homicidios políticos practicados por los nizaríes pretendían ser ejemplificadores y se hacían a plena luz del día, cuando la persona objeto del atentado estaba rodeada de público, lo que suponía que el asesino era capturado y ajusticiado invariablemente tras cometer su asesinato. La leyenda atribuye el arrojo y el encarnizamiento de los homicidas, que sabían que no saldrían vivos de su acción, al consumo de hachís, o quizá de otras drogas llamadas genéricamente por este nombre. Una versión más elaborada de la leyenda cuenta que los dirigentes de la secta captaban a las personas destinadas a matar a los oponentes políticos del siguiente modo: eran drogados con hachís hasta quedar dormidos. Entonces se les llevaba a un jardín secreto del castillo de Alamut, lleno de agua, animales exóticos, árboles frutales y bellas mujeres, donde despertaban creyendo que se encontraban en el paraíso. Tras gozar durante unas horas del supuesto edén, era de nuevo drogados por las doncellas y despertaban en el punto de partida. Un líder de la secta les decía entonces que habían tenido el privilegio de conocer el paraíso y que podrían volver a él, por toda la eternidad si se sacrificaban en pro de la causa. Esto explicaría el valor que demostraban en sus acciones armadas. La palabra hashshāshīn, plural de hashshāsh, pasaría a las lenguas europeas como asesino, con el significado de "homicida". Algunos autores, como Amin Maalouf, contestan a esta etimología, y dicen que la palabra procede de asāsiyyīn ("fundamentalistas").

En realidad, la relación de los nizaríes con el hachís no está atestiguada y muchos estudiosos la consideran poco probable. Sí es más probable que se les diera ese nombre de foma genérica y posteriormente tomara ese sentido, forjándose la leyenda.

El término nizaríes es quizá el nombre más neutro. La secta solía llamarse a sí misma Al-da'wa al-jadīda (árabe:الدعوة الجديدة), que en árabe significa "la nueva predicación" o "nueva doctrina), y los que realizaban acciones armadas se llamaban a sí mismos fedayín (fidā'iyyīn, plural de fidā'ī), esto es, "los que están dispuestos a dar la vida por una causa".

Del Viejo de la Montaña a la invasión mongola

*Gobernantes de Alamut y Maestres Hassasins*
#	Nombre	Mandato
1	Hassan-i Sabbah	1097-1124
2	Buzurg-Ummid	1124-1138
3	Mohammed I	1138-1162
4	Hassan II	1162-1166
5	Mohammed II	1166-1210
6	Hassan III	1210-1221
7	Mohammed III	1221-1255
8	Rukh al-Din Khurshah	1255-1256

El Viejo de la Montaña en una representación cristiana medieval.

La época de Hasan-i Sabbah, llamado también el Viejo de la Montaña, ha pasado a la historia como la del auge de la secta, del mismo modo que se ha considerado Alamut como el principal, si no único, centro de irradiación nizarí. Hasan es fácilmente representable como el arquetipo de personaje de inteligencia maligna, sin escrúpulos y ávido de poder, muy del estilo de la imagen que circula hoy sobre Osama bin Laden, con quien se le ha comparado, u otros grandes enemigos públicos. En contrapartida, muchos autores, y desde luego los actuales ismailíes, hablan de su gran producción intelectual, su carácter piadoso y austero, su convicción y su genio militar. Lo cierto es que los nizaríes siguieron existiendo tras su muerte en 1124, y desde varios puntos de vista los aspectos más importantes de la secta son posteriores al carismático líder. Los dirigentes de la secta residieron en otros lugares aparte de Alamut, y muchos de ellos fueron conocidos también con el sobrenombre "viejo de la montaña", lo que es lógico teniendo en cuenta que se les aplicaba el tratamiento de shayj, que etimológicamente significa "anciano" (en el sentido de "venerable"), y que forzosamente residían en la montaña pues las fortificaciones nizaríes se construían en lugares escarpados para defenderse mejor de sus múltiples enemigos.

A Hasan le sucedió su lugarteniente, Buzurg Ummid ("Gran esperanza"), y tras él su hijo, Muhammad I, en 1138. Los nizaríes seguirán practicando sus estrategias de asesinato contra los turcos y otros enemigos políticos de manera intermitente, aunque sonada: algunos de sus asesinatos más famosos son de esta época posterior al Viejo, como se ha dicho más arriba.

En tanto que rama minoritaria del ismailismo, que a su vez es rama minoritaria del chiísmo, y éste rama minoritaria del Islam, los ismailíes eran percibidos por la población (mayoritariamente sunní) como la heterodoxia dentro de la heterodoxia, lo que explica que la mayor parte de la documentación que existe sobre la secta dé a entender que su carácter islámico era solamente aparente. Se suele insistir en su aspecto batiní, esto es, esotérico, y se dice que incluso llegaron a negociar con el rey Amalrico I de Jerusalén su conversión al cristianismo por razones de conveniencia, pretensión que habría sido abortada por las maquinaciones de los Templarios.

El hecho es que el Islam ismailí, aunque se atiene al ritual y las prescripciones legales de la religión, considera que éstas son secundarias respecto a la finalidad realmente importante, que es el conocimiento esotérico de los mensajes ocultos en el Corán. Esto ha propiciado que del ismailismo hayan surgido, en una nueva vuelta de tuerca, derivaciones cuya islamicidad está puesta en tela de juicio por la mayoría de los musulmanes, como las de los drusos y alauíes.

En 1162, Hasan II sucede a su padre Muhammad I. Bajo su mandato se produce una de esas vueltas de tuerca, uno de los hechos más notables en la historia de los los nizaríes. En el mes de Ramadán de 1164, anunció, en nombre del Imam oculto, que había llegado el momento de la "gran resurrección" (qiyama), con lo que ya no tenía sentido cumplir las prescripciones musulmanas ni seguir la sharia. El ayuno de Ramadán fue prohibido, y se alentó a los fieles a beber libremente alcohol. El reinado de Hasan II será breve, ya que 18 meses más tarde será asesinado por un partidario de la vieja doctrina. Sin embargo, su hijo Muhammad II siguió los pasos de su padre. Fue el hijo de éste, Hasan III, quien puso fin a la herejía tras la muerte de Muhammad II, en 1210. Los nizaríes, además, en adelante seguirán los rituales sunníes y no los chiíes.

El declive

El poder nizarí desapareció al tener que enfrentarse a dos enemigos muy poderosos. De un lado, la dinastía de los mamelucos, que había sucedido en Egipto al sultanato ayubí, y cuyos ejércitos, dirigidos por el sultán Baybars, tomaron el último baluarte nizarí en Siria en 1273. En Irán, tras el reinado insignificante y violento de Muhammad III, que dura hasta 1255, su hijo Jur Shah debe enfrentarse con el avance de las tropas mongolas dirigidas por Hulagu Jan, nieto de Gengis Jan, dispuesto a arrasar Oriente Medio.

Los mongoles conseguirán asediar y destruir una a una todas las fortificaciones nizaríes, incluida Alamut, que quedó reducida a los cimientos, desapareciendo con ella su gran biblioteca. Jur Shah morirá camino de Mongolia, y de su familia sólo sobrevivirá uno de sus hijos, al parecer ocultado a tiempo para preservar la sucesión. Muchos nizaríes fueron masacrados.

Se sabe poco de la historia de los nizaríes tras este periodo de destrucción y masacre. Los restos de la comunidad se dispersan en grupos aislados y sobreviven discretamente, amenazados y débiles ante los musulmanes ortodoxos.

El renacimiento

En el siglo XV hay un cierto resurgir de la secta: desde la ciudad iraní de Anjudan se retoman las predicaciones y se envían misioneros a la India y Asia Central. La predicación consigue realizar gran cantidad de conversiones. En la India, los nuevos nizaríes se llamarán Khodjas o Joyas.

En el siglo XIX, el lejano descendiente de aquel hijo de Jur Shah salvado de la persecución mongola, Hasan Ali Shah, que es el iman número 46 de los nizaríes, recibe del sah de Irán Fath Ali el título de Aga Jan. En 1848 se instalará en Bombay, desde donde emprende la reorganización de la comunidad ismailí. Las autoridades británicas que gobiernan el subcontinente obligarán a los joyas a reconocer la autoridad del Aga Jan, lo que hicieron hasta la independencia de la India. Hoy en día, el heredero de los imanes nizaríes, y jefe del ismailismo, es Shah Karim al-Husayn, conocido como Karim Aga Jan, el cuarto en llevar este título.

Literatura

Vladimir Barthol, "Alamut".
Peter Berling, "Los hijos del Grial" y "A la sombra de las dagas, El paraiso".

Enlaces externos

Instituto de Estudios Ismailíes
Assasin´s Creed Ubisoft

ORIGEN ORIENTAL DE LOS ILLUMINATI

2008-09-19T00:16:00.000-03:00

EL VIEJO DE LA MONTAÑA Y LOS HASHASHIM

Hace mucho, mucho tiempo

dos hombres conversan en las almenas de un castillo medieval de nombre Alamut, "el nido del águila"– que se erige majestuoso sobre las montañas de Elburz, en Persia.

Uno, es el representante personal del Califa y quien le habla es Hassan, hijo de Sabbah, jeque de las montañas y líder de "los hashashin".

– ¿Ve usted al centinela que se encuentra sobre aquel torreón?
dijo Sabbah haciendo una señal. La figura del torreón, de túnica blanca saluda y luego, sin dudarlo, se arroja a los abismos que rodean la fortaleza.
– Tengo a cuarenta mil hombres y mujeres a lo largo de Asia. Y todos preparados para hacer por mí lo que acaba de ver. ¿Puede su amo, Malik Shah, decir lo mismo? ¡Y él pide que le rinda pleitesía! Ya ha visto mi respuesta. ¡Márchese!...........

Corría el año 1092 y esta escena, que parece producto de la imaginación, ocurrió en realidad. La forma en que este hombre y sus seguidores llevaron el miedo a los corazones de los hombres desde el Mar Caspio hasta Egipto, es uno de los episodios más extraordinarios de todos los tiempos.

El grupo de los Nizaríes, en origen, no era más que una comunidad de partidarios del ismailismo en Irán, es decir, una secta minoritaria del chiísmo, a su vez, minoritario en un país eminentemente sunní. El gran centro de poder ismailí era el califato Fatimí con sede en El Cairo. En 1090, para ponerse a salvo de las persecuciones, y dirigidos por el carismático Hasan al-Sabbah, tomaron la fortaleza de Alamut, una posición inexpugnable en las montañas, al sur del Mar Caspio.

Aunque su principal y más conocida sede era Alamut, poseían muchas otras plazas fuertes en Irán y Siria, de modo que conformaban una red cohesionada y bien comunicada, a la que algunos autores califican de Estado. Los castillos nizaríes eran difícilmente conquistables: se construían en lugares poco accesibles, aprovechando accidentes del terreno, y solían estar bien provistos en cuanto a fuentes de agua y alimentos. Desde estos lugares, los ismailíes extendieron su predicación por Irán y Siria, lo que fue visto como una amenaza por los sultanes de la dinastía turca de los selyúcidas, que controlaban Irán. Emprendieron varias acciones militares contra los ismailíes, que no tuvieron gran éxito. En revancha, los ismailíes emprendieron su estrategia de asesinatos selectivos contra dirigentes políticos o militares. Una de sus primeras víctimas fue el visir Nizam al-Mulk en 1092.

También fueron víctimas de la secta el califa abbasí Al-Mustarshid, y más tarde su hijo Al-Rashid. La gran mayoría de sus víctimas fueron musulmanes, y quizá por eso la mayor parte de los datos manejados tradicionalmente en Europa sobre los asesinos no proceden de fuentes cristianas directas sino sobre todo de una indirecta y dudosa: el mismo Marco Polo.

Hombre de negocios, erudito, hereje, místico, asesino, asceta y revolucionario, Hassan Bin Sabbah nació en Persia (Irán) alrededor del año 1034. De niño, quien luego declararía ser la encarnación de Dios en la Tierra, era un estudiante de teología, un talibán.

Sabbah disfrutó de una educación privilegiada para su época, compartiendo el mismo maestro –a cuya elevada meta traicionó– con personajes de la talla de Nizamul Mulk (futuro visir del sultán de Persia) y Omar Khayyam (gran poeta, astrónomo y matemático).

En su juventud, viajo a Egipto, donde abrazó la doctrina chiíta. Aprendió a cuestionar el dogma islámico y comprendió que el mundo se transforma mediante acciones. Esta revelación serviría más adelante como modelo para la estructura de la organización de los hashashins –palabra árabe de la que derivaría el término "asesinos".

Sin embargo, Sabbah tuvo que abandonar precipitadamente Egipto por problemas políticos, recalando en Persia. Mientras buscaba una residencia permanente, encontró una fortaleza aislada en lo más alto de las montañas de la ciudad de Qazwin. Este castillo, llamado Alamut, era la plaza fuerte ideal para albergar la nueva secta que Sabbah estaba a punto de formar: los ismaelitas nazaríes (conocidos posteriormente como hashashins).

Pero también para crear junto a sus muros el "jardín legendario de los placeres terrenales", una especie de "paraíso de Alá" que desempeñaría un papel muy importante en los ritos iniciáticos de los hashashins.

El investigador Robert Wilson nos describe en que consistía dicha ceremonia:

El joven era llevado inconsciente al jardín, después de haber ingerido una potente poción cuyo principal ingrediente era el hachís. Cuando despertaba de su sueño, el acólito se encontraba con un grupo de bellas mujeres que le recibían entre bailes y canciones. Mientras el atónito joven aún intentaba reponerse de su asombro, las muchachas comenzaban a proporcionarle toda clase de placeres sexuales.
Este era el prólogo de una estancia que duraba varios días en aquel paraíso terrenal que aseguraba a Sabbah la lealtad absoluta de su nuevo seguidor, ya que, con el "jardín de Alá" como premio, sus órdenes serían acatadas sin reparos……..posteriormente era drogado de nuevo y despertaba por fin entre el resto de soldados.

Hassan Bin Sabbah era un gran alquimista y estudioso del sufismo, de modo que parte del "plan de estudios" iniciáticos para los futuros hashashins implicaba el dominio de métodos ocultos para alcanzar planos más elevados de consciencia. Por supuesto, también aprendían cómo matar eficazmente usando el veneno o la daga.
Los iniciados eran entrenados en el conocimiento de idiomas, así como en el modo de vestir y comportamiento de comerciantes, monjes o soldados. También se les enseñaba a hacerse pasar por creyentes y practicantes de religiones más importantes. De este modo, un asesino podría fingir ser cualquier persona, desde un hombre de negocios cristiano hasta un místico sufí.

Los fidais (ángeles destructores) tenían un voto de obediencia absoluta y estaban dispuestos a llevar a cabo cualquier atrocidad que su amo exigiera de ellos, incluyendo el suicidio. Vestían túnicas blancas con fajines y turbantes rojos: colores que representaban la inocencia y la sangre…..

La secta convirtió la guerra en una forma de arte, perfeccionando muchas aplicaciones fatales de la daga (que habitualmente impregnaban con veneno). Pero no estamos hablando de criminales sanguinarios ansiosos por alcanzar su objetivo a cualquier precio, sino de intelectuales que preferían utilizar la persuasión en lugar de la violencia. Y según se cuenta tenían prohibido derramar sangre inocente.

Sin embargo, a medida que sus hazañas culminaban en éxitos, el comportamiento de Hassan Bin Sabbah fue haciéndose más y más misterioso. Después de afianzarse en Alamut, vivió el resto de su vida encerrado en la fortaleza. Se dice que abandonó sus aposentos sólo dos veces durante este período. Era un asceta, un místico que escribió un buen número de tratados teológicos. Sus ambiciosos y secretos planes, más que a la avaricia o a la megalomanía, se debían a su fanática devoción ismaelita.

Fue Marco Polo quien popularizó en Europa la leyenda del origen del nombre de Asesinos con el que la secta pasó a la historia en occidente. El término asesino, que hoy es una palabra común, procede del árabe hashshashín, que literalmente significa "consumidores de hachís". Este término, al igual que como muchos otros datos sobre la secta, procede de sus numerosos enemigos, ya que la mayor parte de la documentación nizarí fue destruida con el castillo de Alamut.

La palabra hashshāshīn, plural de hashshāsh, pasaría a las lenguas europeas como asesino, con el significado de "homicida". Algunos autores, como Amin Maalouf, contestan a esta etimología, y dicen que la palabra procede de asāsiyyīn ("fundamentalistas").

El término nizaríes es quizá el nombre más neutro. La secta solía llamarse a sí misma al-da'wa al-yadīda (الدعوة الجديدة), que en árabe significa "la nueva predicación" o "nueva doctrina"), y los que realizaban acciones armadas se llamaban a sí mismos fedayín (fidā'iyyīn, plural de fidā'ī), esto es, "los que están dispuestos a dar la vida por una causa".

Hassan exigía a sus seguidores una dedicación constante. Era tan severo que hizo ejecutar a sus dos únicos hijos: uno por beber alcohol, y el otro por cometer un asesinato que no había sido ordenado.

El "Viejo de la Montaña" murió en 1124, a la edad de 90 años. Al haber matado a sus herederos potenciales, designó a dos generales para continuar su obra. Uno asumió el control de los elementos místicos de la orden, mientras que el otro se encargó de los asuntos militares y políticos. Los hashashins sobrevivieron más de 100 años tras la muerte de su líder, pero Alamut fue conquistado, en 1256, por Halaku Khan, hijo de Gengis Khan.

Tras su caída, unos centenares de hashashins lograron mantener la orden en estado latente. En la actualidad, los ismaelitas aún existen y son liderados por el Aga Khan, una de las figuras más progresistas del Islam.

La secta que creara Bin Sabbah tuvo un impacto significativo en todas las sociedades secretas que vendrían después. Durante las cruzadas, los hashashins lucharon a favor y contra los cristianos, según beneficiara a sus planes. Consecuentemente, los cruzados importaron a Europa los métodos de los asesinos, que servirían como modelo de numerosas sociedades secretas occidentales. Los templarios, el Priorato de Sión, la francmasonería, los rosacruces... parecen deber su eficacia organizativa al trabajo de Hassan. De hecho, los célebres Illuminati tuvieron su origen en el aspecto místico de la orden hashashin, como analiza brillantemente Tim O’Neill en un capítulo del libro 'Apocalipse Culture'